经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。
道德真经四子古道集解序
仆草泽无名之野人也，素不以进取介意。及冠之后，酷嗜恬淡之乐，究丹经卜筮之术。至於晚年，读古人书，披阅诸子，探赜聃经之奥，章章有旨，可谓深矣远矣。因观诸家解注，言多放诞，互起异端，朱紫殽乱，殆越百家，失其古道本真，良可叹也。独庄、列、文、庚四子之书，乃老氏门人亲授五千言教，各着撰义与相同。其余诸解，纷纭肆辩，徒以笔舌为功，虚无为用，了无所执，又岂可与四子同日而语哉。仆昔随仕尝游京都，得参高道。讲师略扣玄关，尽为空性之说，不能述道之一二。内省不疚，深其造道而自得，欲以拯世欲之多蔽，悼圣道之不行，又恐胶疑泥惑之流，翻起蜂喧之议，故摭其四子，引其真经，集为一编，计一十卷，以破雷同之说，因目之曰四子古道义。又述经史疏十卷，以相为之表里。今幸苟完是论，非当恃其臆说，不惟新当时闻见，抑为千古之龟鉴也。请好事君子幸无哂焉，偃息之暇，因援笔而直书之。
时大定十九年己亥岁元日古襄寇才质谨序。
2-道德真经四子古道集解卷之一
道德真经四子古道集解卷之一
古襄寇才质集
道可道章第一
此章《南华经》言：天地无为不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚为哉？天地无为而已矣。古者大道不称，大辩不言，道昭而不道，言辩而不及。后世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之大教矣。天常无欲，无为自化，无教言也。
道可道，
《通玄经□道原篇》曰：夫仁义事生者，应变而动，变生於时，无常之行，故道可道，非常道也。
非常道。
《洞灵经》曰：后世仁义礼乐人事小成之道，曰可之教，饰辞政败，非常道也。
名可名，
《通玄经》曰：书学者，人言之所生也，言出於智，智者诈伪，不知於道。
夫着於竹帛之书，镂於金石之言，可传於人者，非藏书也，故名可名，非常名也。
非常名。
《洞灵真经》曰：后世多诵方书，或学技艺，通说之言曰可言之言，翦巧绮滥，非常言也。
无名，天地之始；
《通玄经》曰：无名则无形，大道无形即静而无为。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之谓天府大道无教也。
有名，万物之母。
《通玄经》曰：有名则有形，天地有形即静而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之谓天府天地无言也。
常无欲，以观其妙，
《南华经》曰：有天道焉，无为而尊天道也。天地大智，无为闲闲，大道无为，自然之妙也。
常有欲，以观其徼。
《南华经》曰：有人道焉，有为而卑人道也。人学小智，有为闲闲，人道有为而徼幸也。《通玄经》曰：有为也，则伤而徼末也。
此两者，
《通玄经》曰：循天者与道游也，随人者为俗学也。《南华经》曰：天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
同出
《南华经》曰：合异以为同。《通玄经》曰：圣人从事於教，同心而同归。
而异名，
《南华经》曰：散同以为异。《通玄经》曰：后世五帝三王殊事而异路，五帝异道而覆天下，三王殊事因时而变而异言也。
同谓之玄。
《通玄经》曰：上古圣人与天同心，与道同体，谓之无为玄妙大道矣。
玄之又玄，
《南华经》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。
众妙之门。
《通玄经》曰：道者一立而生万物，故万事之根皆出道之一门。《南华经》曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。
天下皆知章第二
此章《通玄经》言：圣人者，通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰若神，无一言而大动天下，是以天心动化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府大道无为，天地不言之教。万物自化，不用小成，美有为言，民恶不善也。
天下
《通玄经》曰：后世无道治天下，天下之贼也。有为也，则为天下用而不足治，上有为也，下亦有为也。
皆知美之为美，
《通玄经□微明篇》曰：后世知学浅於道矣，古不知学浅於道矣。今之知学外於欲矣，古不知学内於性矣。后世孰知知学为不知道，古不知学为知道乎？故天下皆知美之为美，斯恶矣。
斯恶矣；
《通玄经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯恶矣。
皆知善之为善，
《南华经□无始》曰：古不知学，深於道矣。今知之学，浅於道矣。弗知内性，知学外欲，於是泰清中而叹曰：古弗知学，乃知乎道，后世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之为善，斯不善矣。
斯不善矣。
《南华经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯不善矣。
故有无之相生，
《通玄经》曰：人君之道，有无相生也。
难易之相成，
《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成。后世以邪教化，难而必败。舍其易必成，从事於难必败，故难易相成也。
长短之相形，
《通玄经》曰：古者民童蒙，长短不相形。后世有为，长短之相形。
高下之相倾，
《通玄经》曰：古者民童蒙，高下不相倾，轻重均则衡，不倾无偏覆也。后世高下之相倾。
音声之相和，
《南华经》曰：大人之教，若声之於响。《通玄经》曰：如响之应声，上唱下和也。
前后之相随。
《南华经》曰：大人之教，若形之於影。《通玄经》曰：如影之像形，前后相随也。
是以圣人
《通玄经》曰：大道之本在於法天，上圣法天。法天者，法天地之道也。虚静无为，是谓天地。
处无为之事，
《通玄经》曰：古王道者，处无为之事。
行不言之教。
《通玄经》曰：古王道者，行不言之教。
万物
《南华经》曰：今计物之为数不止於万而期日万物者，以数之多者，号而读之也，故曰万物。
作而不辞，
《南华经》曰：天不产而万物育，地不产而万物化。
生而不有，
《通玄经》曰：道生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。
为而不恃，
《通玄经》曰：道成物也，莫见其所为而万物成，此之谓神明无为之道也。
功成不居。
《通玄经》曰：不居者，无为也。无为则不居，无名无言也。大道无为，不知所为者而功自成。
夫唯不居，
《通玄经》曰：不居者，即处无为不动无言也。
是以不去。
《南华经》曰：道之无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉。
不尚贤章第三
此章《南华经□天道篇》言：古者帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。是以太古圣人之治天下，虚心实腹，乃无为也。常使民无知无欲不敢有为，不尚贤贵货。无为则治也。
不尚贤，
《南华经》曰：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。
使民不争，
《通玄经□下德篇》曰：后世人之情性皆愿贤己而疾不及人，愿贤即争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。古者圣王退争怨，争怨不生即心治而气顺？故曰不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，
《通玄经□上义》曰：古者为国之道，其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。
使民不为盗：
《南华经》曰：古者藏金於山，藏珠於渊，不利货财也。
不见可欲，
《通玄经》曰：古圣不见可欲，心与神静，乃无欲也。
使心不乱。
《通玄经》曰：后世人君好色，弗使风仪而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣，故治人者慎所以感之。《冲虚经》曰：后世君淫民淫，古圣淡然无欲而民自朴。
是以圣人之治，
《通玄经》曰：为治之本务在无为，是以圣人之治，虚无寂漠，修自然之道，淡然无为而天下治。
虚其心，
《通玄经》曰：其听治也，虚心得道。圣人虚心无有者，见不足也。见不足，故能成其贤，奢者不长。
实其腹，
《通玄经》曰：古者圣人守内而不失外，则胸腹充实而嗜欲寡也。
弱其志，
《通玄经》曰：其听治也，弱志得道。志弱事强，安静不能不虑而得。
强其骨。
《通玄经》曰：古者至人之治也，弃其聪明，灭其文章，即合於神明无为之道。神明得其内者，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明，坚强而不匮，无所不逮。
常使民
《南华经》曰：古者无为也，则用天下而有余。治上无为也，下亦无为也。
无知无欲，
《南华经》曰：古者同乎无知，其德不离。同乎无欲，则民素朴。
使夫知者不敢为也。
《南华经》曰：上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。
为无为，
《通玄经》曰：为无为，事无事，知不知也。《南华经》曰：帝王之务，在於无为。
则无不治矣。
《通玄经》曰：古者圣人淡然无为而无不为也，淡然无治而无不治也。
道冲章第四
此章《南华经》言：夫道冲和之气，和养万物也。无所不在，是处有之。在蝼蚁蠢物，无不养育，何其道下挫其锐邪？在瓦甓土石，无不成就，何其道愈甚散其纷邪？在稊稗草木，无不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺粪壤，不拣秽污，同其尘也。湛兮似或存，吾不知其大象乃谁氏之子，象帝之先天，象道气也。
道冲
《通玄经》曰：大道阴阳和气澄清。
而用之，
《通玄经□微明篇》曰：道冲而用之，又不满也。
或不盈。
《通玄经》曰：道者，和气冲而不盈。
渊兮似万物之宗。
《南华经》曰：天道冲和之气生成万物也，无所不在，是处有之。
挫其锐，
《通玄经》曰：夫道挫其锐者，无暴恶也。
解其纷，
《通玄经》曰：夫道解其纷，无争乱也。
和其光，
《通玄经》曰：夫道和其光者，无怨逆也。
同其尘，
《通玄经》曰：夫道和其尘，同尘秽也。
湛兮似或存。
《通玄经》曰：天以之清，湛然澄静。
吾不知谁之子，
《南华经》曰：吾不知其谁氏之子。
象帝之先。
《南华经》曰：冉求问於仲尼曰：未有形道之子孙而以有形天地子孙，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。
天地章第五
此章《南华经知北游篇》言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。古圣人者，原天地无为之美，达万物自然之理，是故圣人无为，大圣不作，观於天地无为之谓也。不教仁义小成、有为多言之事，以百姓为草狗，随圣人之风声自然偃化，天下治也。
天地不仁，
《通玄经□自然篇》曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵，不须礼而庄，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故阴阳四时五行同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以万物为刍狗。
以万物为刍狗；
《通玄经》曰：天地非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。
圣人不仁，
《通玄经》曰：圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。故圣人不仁，以百姓为刍狗。
以百姓为刍狗。
《通玄经》曰：百姓听上如草从风，其於化也若风之靡草。
天地之间，
《南华经》曰：地籁则众窍是也。夫籁者，大块噫气，其名为风，吹万不同，而使其自然也。咸其自取，万物怒号者，其谁使耶？
其犹弃钥乎？
《南华经》曰：人籁则比竹是已。风唯无作，作则万物鸣号，动而为声也。冷风则小和，飘风则大和，犹吹人籁比竹管钥之声乎。
虚而不屈，
《通玄经》曰：上圣法天虚静无为，治天地之道也。知虚静之道，乃能终始，是谓天地也。
动而愈出。
《冲虚经》曰：唐之治天下，游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。唐喜问曰：谁教尔为此谣言乎？童儿曰：古诗也。
多言数穷，
《通玄经》曰：后世民知书而道衰，知数而德衰，任数者劳而无功，书数者人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道。多言数穷，不如守中。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善书数者。
不如守中。
《通玄经》曰：为教之本在去小成。体道者，佚而不穷，神化无为，天下相应微矣，此所谓天地不言之教，芒乎大哉。后世若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之教矣。
谷神章第六
此章《南华经》言：大道无形，有情鬼神帝，生天生地。天得一气，清虚主其运也，地得一气，安宁处其甩也。故天地谷神不死，是谓阴阳玄牝造化之神。玄牝，阴阳之门户，是运天地根。天则绵绵若存，地则用之不勤。道，天地之根也。
谷神不死，
《冲虚经》曰：天地常生常化者，无时不生，无时不化，四时尔，谷神不死。
是谓玄牝。
《冲虚经》曰：大道常生常化，无物不生，无物不化，阴阳尔，是谓玄牝。
玄牝之门，
《冲虚经》曰：大道阴阳，疑独其道不可穷玄牝之门。是谓天地根。
《冲虚经》曰：天地四时，往复其际不可终，是谓天地根。
绵绵若存，
《冲虚经》曰：绵绵若存。《通玄经》曰：大道至神，绵绵若存，故能天运。《南华经》曰：天其运也。
用之不勤。
《冲虚经》曰：用之不勤。《南华经》曰：地处用也。《通玄经》曰：用之不勤，故能地滞。
天长地久章第七
此章《南华经□则阳篇》言：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。是以古之圣人将欲禅位，为帝者奉天至公无私，覆载也。天下长久，后其身而身先，外其身而身存，以其无私耶？故成其私。
天长地久。
《南华经》曰：天无私覆，无不覆也。地无私载，无不载也。
天地所以能长且久者，
《通玄经》曰：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。
以其不自生，
《南华经》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修长焉。以其不自生，故能长久。
故能长生。
《通玄经》曰：天地无私去也，无私就也，故能长久。
是以圣人
《冲虚经》曰：唐召於舜禅以天下，舜不辞而受之。《南华经》曰：帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡。夫当其时，顺其俗者，谓之义之徒。
后其时
《通玄经》曰：天地之道先以后为主，圣人法道之退者，所以自后也，后以自安。
而身先，
《通玄经》曰：退则故能先，此天地之所成也，以退取先矣。
外其身
《通玄经》曰：天地之道大以小为本，圣人法道之小者，所以自卑也，卑以自卫。
而身存。
《通玄经》曰：小则故能大，此天道之所成也，以亡取存。
非以其无私耶？
《通玄经》曰：古者圣人与天地相保，公正无私。
故能成其私。
《南华经》曰：上古圣人无私德也，其无私德，其无私福。
上善若水章第八
此章《通玄经□道原篇》言：夫水之为道也，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，任天下取与，禀受万物，与天地共同，是谓至德。水柔近於道，夫上古圣人法天善道，若水之上善。
上善若水，
《通玄经》曰：天下莫柔弱於水。
水善利万物
《通玄经》曰：夫水之为道也，上天为雨露，万物不得不生。
又不争，
《通玄经》曰：水流不争，疾去而不迟。
处众人之所恶，
《通玄经》曰：泽及蚊蛲而不求报。
故几於道。
《通玄经》曰：水与天地洪同，是谓至德。水柔近於道。
居善地，
《通玄经》曰：水之为道也，下地为润泽，万物不得不生。
心善渊，
《通玄经》曰：水广不可极，深不可测。
与善仁，
《通玄经》曰：水则富赡天下而不既德。
言善信，
《通玄经》曰：夫水有余补不足，任天下取与。
政善治，
《通玄经》曰：夫水息耗灭益，过於不訾。
事善能，
《通玄经》曰：夫水利贯金石，强胜天下。
动善时。
《通玄经》曰：夫水禀受万物而无先后。
夫唯不争，
《通玄经》曰：夫水所以能成天地至德者，以其绰约润达也。
故无尤矣。
《通玄经》曰：夫水之为道也，百事不得不成，长极无穷，远沦无涯，大苞群生，施百姓而无费。
道德真经四子古道集解卷之一竟
3-道德真经四子古道集解卷之二
道德真经四子古道集解卷之二
古襄寇才质集
持而盈之章第九
此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，用心奢广，不可长久，骄奢亡国也。《南华经》曰：古圣毁志之勃。富贵骄奢二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
持而盈之，
《南华经》曰：盈则溢矣，不可自满也。
不如其已。
《通玄经□微明篇》曰：持而盈之，不如其已。
揣而锐之，
《南华经》曰：锐则挫矣，不可自骄也。
不可长保。
《通玄经》曰：揣而锐之，不可长保。《冲虚经》曰：揣利害，不如其已。
金玉满堂，
《通玄经》曰：古者圣王处大满而不溢，故能长久。末世满溢者亡。
莫之能守。
《通玄经》曰：处大不溢，盈而不亏，所以长守富也。末世不能守之，失天下也。
富贵而骄，
《通玄经》曰：生而贵者骄，生而富者奢，末世富贵骄奢者亡。
自遗其咎。
《通玄经》曰：富贵不以明自镒而能无为，非而不亡者寡矣。
功成名遂，
《通玄经》曰：天地极则反，盈则损。日月是也，日中则移，月满则亏，而况於人乎。
身退，天之道。
《通玄经》曰：主骄则恣，恣则极物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。
载营魄章第十
此章《南华经□天道篇》言：夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者，道之形体也。天地之平而道德之至，故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治，无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人，体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之神圣。至真之人无为守天下，故能长久也。
载营魄抱一，
《通玄经》曰：太古神人体道虚静，曰虚无者，道之舍也。虚者，中无载也，嗜欲不载，虚之至也。机械智巧不载於心君，通於一而万事毕。《南华经》曰：神人者，上神乘光，与形灭亡，此之谓神人。
能无离乎？
《南华经》曰：古之人内直善道无为，其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为，不一者与人为徒。
专气致柔，
《通玄经》曰：太古圣人体道守柔弱曰柔者，道之刚也。弱者，道之强也。柔弱者，道之用也。积柔成刚，积弱成强，不积而成，未之有也。《南华经》曰：圣治者，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。
能如婴儿乎？
《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为为其外而不守其内。
涤除玄览，
《通玄经》曰：太古至人体道守平易，曰平者，心无累也。无所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南华经》曰：至人者用心若钟，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤，此之谓至人。
能无疵乎？
《南华经》曰：古之人无为治其内，而不有为治其外。今之人有为治其外，而不无为治其内。
爱民治国，
《通玄经》曰：太古道人体道守无为＃1，曰无为者，守静也。守静能为天下王。清静者，道之鉴也。一而不变，静之至也。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私好不害於公道邪？欲不伤於正德，故常虚而无为，见素抱朴，不与物维，谓之曰无为。
能无为乎？
《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。
天门开阖，
《通玄经》曰：太古真人体道守纯粹，曰纯粹者，道之干也。不与物杂，粹之至也。静而与阴同闭，动而与阳同开，能至於无淫乐，即无不乐也。无不乐即至乐极矣，此真人游纯粹之道也。《南华经》曰：古者真人其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢，虚无恬淡，乃合天德。纯粹而不杂，此养神之道也。纯粹之道，唯神是守，故素也者谓其无所与杂也，纯也者谓其不亏其神也，能体纯素谓之真人。
能无雌乎？
《通玄经》曰：今上观真人之伦，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也耻，浇薄不淳。
明白四达，
《通玄经》曰：太古德人体道守素朴，曰不忧不乐，德之至也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝智，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求，其故形若枯木，心若死灰。真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎？《南华经》曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之为悦，共给之之为安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。
能无知乎？
《通玄经》曰：上古之人明白入素，无为复朴，大正不险，故民易道，至忠复朴，民无伪匿。今后世之人以聪明为治者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。
生之畜之，
《通玄经》曰：此六守者，先王所以无为守天下，故能为。大道生畜无为之君，是谓玄德。
生而不有，
《南华经》曰：生而不有。
为而不恃，
《南华经》曰：为而不恃。
长而不宰，
《南华经》曰：长而不宰。
是谓玄德。
《通玄经》曰：太古圣人执玄德於心而化驰若神，不发号令，移风易俗，其惟心行神化无为也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？后世若有能知，此之谓天府无为之道也。
三十辐章第十一
此章《南华经□马蹄篇》言：吾意古之善治天下者，规矩不然。古者彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放，人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉，然且世世称之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧伪，此亦后世治天下者，教土木之工，巧伪之过也。古者白玉不毁，孰为珪璋。纯朴不残，孰为牺樽。故残朴以为器，后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰：古者至治之代，舆服纯素则人不胜羡，嗜欲希微而服役乐业矣，治国之宗也。后世衰末之代，舆服文巧则流俗炎慕，人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者，乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器，耻朴贵华矣。
三十辐共一毂，
《通玄经》曰：上古为国之道工无淫巧，其车素而不雕，三十辐共一毂。
当其无，有车之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，车舆极於雕琢，历岁不成，无益於用，有益於费。
埏埴以为器，
《通玄经》曰：古者为国之道工无淫巧，其器素而不饰。
当其无，有器之用；
《通玄经》曰：后世工为奇巧，器用遂於刻镂，历岁不成，无益於费。
凿户牖以为室，
《南华经》曰：古者巢居穴处，谓之有巢氏，昼食橡栗，暮栖木上。
当其无，有室之用。
《通玄经》曰：后世处一主之势，竭百姓之力以奉耳目之欲，志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰：时事不袭夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。
故有之以为利，
《通玄经》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以为利，利器丧道也。
无之以为用。
《通玄经》曰：古道无形者，作始也。作始者，朴也。故无名以为用，用朴不器也。
五色章第十二
此章《南华经》言：古者至乐活身，唯无为几存，末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夫恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者则大忧，以惧其於形也，伤身损性，亦愚痴哉。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰取舍乱心，使性飞扬。羽旄之容，色之末也；钟鼓之音，乐之末也；口彻为甘，味之末也。此五末者，皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。
五色令人目盲，
《通玄经□九守篇》曰：一曰五色乱目，使目不明。《南华经》曰：目观锦绣彩艳之色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五音令人耳聋，
《通玄经》曰：二曰五声乱耳，使耳不聪。《南华经》曰：耳营钟鼓管钥之声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
五味令人口爽，
《通玄经》曰：三曰五味乱口，使口生疮。《南华经》曰：五臭熏鼻，困惾中颡。五味浊口，使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。
驰骋田猎令人心发狂，
《通玄经》曰：四曰取舍乱心，使性飞扬。驰骋田猎，以夺民时，以罢民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毁卵，焚林而畎，竭泽而鱼，凤凰不翔，麒麟不游。《冲虚经》曰：邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之，客问其故。简子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。
难得之货令人行妨。
《通玄经》曰：末世求货者争难而为，宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石，挈金玉，剔蛔蜃，消铜铁，万物不滋。
是以圣人
《冲虚经》曰：今天下之人皆迷於声色臭味，是非孰能正之。《通玄经》曰：为正之本，在去声色。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，不顾后患者，邪气也。
为腹
《通玄经》曰：目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而悦之，不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。
不为目，
《通玄经》曰：目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，鼻香五臭，七窍交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。
宠辱章第十三
此章《南华经》言：古圣去志之勃。名利荣显二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为也。唐以天下让许由，许由不受，又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以寄托天下也。舜以天下让，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕种形，足以劳动；秋收敛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其处。况乎战国乱世之君，争名竞利，亡身灭国者，荣贵患身也。可以让王寄托天下，尊生贵身，故能长久。
宠辱若惊，
《冲虚经》曰：名者，宾也。身者，实也。名者实之宾，而悠悠者趋名而已。有名则尊荣，名亡则卑辱。尊荣则逸乐，顺性者也，卑辱则忧苦，犯性者也。
贵大患若身。
《冲虚经》曰：夫守名而累身，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之问哉。
何谓宠辱若惊？
《南华经》曰：荣辱立，然后睹所病，敢不慎乎。
宠为上，
《通玄经□道原篇》曰：富贵有名。有名者，尊宠也，高贤为上矣。
辱为下，
《通玄经》曰：贫贱无名。无名者，卑辱也，卑贱任下矣。
得之若惊，
《通玄经》曰：利为福始，利与害同门。
失之若惊，
《通玄经》曰：福为祸先，祸与福同邻。
是谓宠辱若惊。
《南华经》曰：定乎内外之分，辩乎荣辱之境。
何谓贵大患若身？
《通玄经》曰：今之春秋以为大患者，利害祸福不可不察也。
吾所以有大患者，
《通玄经》曰：志有所欲，忘其所患。
为吾有身，
《通玄经》曰：愚者惑於小利而忘其大患。
及吾无身，
《通玄经》曰：不求名则无息，不求利则无害。
吾有何患。
《通玄经》曰：身以全为本，富贵其寄也。
故贵以身为天下，
《通玄经□上仁篇》曰：古之能尊生者，虽富贵不以名伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由来远矣，而轻失之，岂不惑於名利哉？贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下矣。
若可寄天下；
《南华经》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬马珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为人臣奚为异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之，民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。
爱以身为天下，
《南华经》曰：古之能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。
若可托天下。
《南华经》曰：越人三世杀其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君，恶为君之息也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人所欲得为君也。
视之不见章第十四
此章《冲虚经□天瑞篇》言：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。夫有形天地者，生於阴阳无形之道，则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。天地气形质具而相离，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰大道。道无形坍，谓之自然。若能太古造化，天地之始，阴阳混沌，是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。
视之不见名曰夷，
《冲虚经》曰：太初者，气之始也，视之不见。《通玄经》曰：太初有名，视之不见其色，是谓虚无之气。实出於虚，无色而使天地色焉。
听之不闻名曰希，
《冲虚经》曰：太易者，神之始也，又曰太极，听之不闻。《通玄经》曰：太极有名，听之不闻其声，是谓阴阳至神。有生於无，无声而使天地声焉。
搏之不得名曰微。
《冲虚经》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄经》曰：太始有名，搏之不得其形，是谓微妙之状。形生於微，无形而使天地形焉。
此三者，不可致诘，
《通玄经》曰：大道阴阳，静而无体无色无声，所以论道不可言也。道无问，问无应。《南华经》曰：道无问，问无应，不可言也。心困焉不能知，口辟焉不能议。
故混而为一。
《冲虚经》曰：太素者，质之始也。言天地气形质具而未相离，谓之混沌。《通玄经》曰：天地未形，混而为一。
其上不皦，其下不昧。
《南华经》曰：夫道无形，在太极之先而道不为高，在六极之下而道不为深。
绳绳不可名，
《通玄经》曰：道至大者无形状，朴至大者无度量。
复归於无物，是谓无状之状，
《通玄经》曰：道者，阴阳和气，所谓无状之状。
无物之象，是谓恍惚。
《南华经》曰：无有之道，视无状貌，杳然空然，终日视之而不见色，听之而不闻声，搏之而不得形，是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰：天道恍惚无际，远不可止，近无所终，是谓大道之经。
迎之不见其首，随之不见其后。
《南华经》曰：太清之道，其始无首，其终无尾，无始终也。
执古之道，以御今之有。
《南华经》曰：冉求问於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道犹今天地也，无古无今，无始无终。
能知古始，
《冲虚经》曰：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。天地者，生於阴阳虚无之道。
是谓道纪。
《冲虚经》曰：则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太极，有太初，有太始，有太素，是谓道纪。
古之善为士章第十五
此章《通玄经□守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终则悲，是故聪明广智守之以愚，多闻博辩守之以狭，德施天下守之以让，武力勇毅守之以畏，富贵广大守之以俭。此七者，先王所以无为守天下，故能长久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古圣人善治天下者，无为之道七守谦也。
古之善为士者，
《通玄经□上仁篇》曰：古之善为天下者。
微妙玄通，
《通玄经》曰：圣人执道，虚静微妙，以成其德而无为也，玄通大治而无不为也。
深不可识。
《通玄经》曰：无为而无不为也，故为天下有容。
夫唯不可识，
《通玄经》曰：能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。
故强为容：
《通玄经》曰：故为天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷，此为天下容。
豫若冬涉川，
《通玄经》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退让也。
犹若畏四邻，
《通玄经》曰：犹兮其若畏四邻者，恐四伤者，守柔弱不敢矜。
俨若客，
《通玄经》曰：俨兮其若客者，谦钦敬也。谦钦敬者，自卑下尊敬人也。
涣若冰将释，
《通玄经》曰：涣兮其若冰之液者，不敢积藏也。不敢积藏者，自损弊不敢坚也。
敦兮其若朴，
《通玄经》曰；敦兮其若朴者，不敢康成，自亏缺不敢全也。
旷兮其若谷，
《通玄经》曰：旷兮其若谷者，不敢胜盈也。不敢胜盈者，见不足不敢自贤也。
混兮其若浊。
《通玄经》曰：混兮其若浊者，不敢明清也。不敢明清者，处浊辱而不敢新鲜也。
孰能浊以静之徐清？
《通玄经》曰：浊以静之徐清。
孰能安以久动之徐生？
《通玄经》曰：冲以虚之徐盈。
保此道者
《通玄经》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自损弊故实坚，自亏缺故成全，见不足故能赞，处浊辱故新鲜，服此道者不欲盈。
不欲盈。
《通玄经》曰：古者三皇有诫之器名曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。
夫唯不盈，故能弊不新成。
《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道无为而无不为也。
致虚极章第十六
此章《南华经》言：古士不导引而寿，无不忘心养神也，无不有道守静也，此天地之道，圣人无为之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虚静无为，比天地之平道德之质也。圣人休虑息心，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏，年寿长矣。故纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。夫道无为，可传而不可受，可得而不可见。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百岁矣。太上老君得之於道，五百余岁，莫知其所终。古圣守静，延命千岁也。
致虚极，
《通玄经□道原篇》曰：古圣贤治身而贱治人，几於道矣，故曰至虚极也，守静笃也。
守静笃。
《通玄经》曰：守静笃无为者，守静也。《冲虚经》曰：莫若虚，莫若静。虚静者，得其居也。
万物并作，
《通玄经》曰：万物并作，春生夏长也。
吾以观其复。
《通玄经》曰：吾以观其复，秋收冬藏也。
夫物芸芸，
《南华经》曰：春气发而百草生，万物芸芸动也。
各复归其根。
《南华经》曰：正得秋而万宝成名，复归其根静也。
归根曰静，
《通玄经》曰：草木之有根，故再实之木，其根必伤。《南华经》曰：草木之倒植者过半而不知其病，然静可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。
静曰复命。
《南华经》曰：今己为物也，欲复归其根，不以难乎？其易也，其唯大人乎？《通玄经》曰：太古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散而万物大优。
复命曰常，
《通玄经》曰：至伏牺神农轩辕氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间，其德顺而不一。
知常曰明。
《通玄经》曰：五帝唐虞之世，窍领天地，纲纪四时，调和阴场，于是万民莫不悚身而思，戴听而视，故治而不乱。三王夏殷之世，嗜欲连於物，聪明诱於外，性命失其真。
不知常，
《通玄经》曰：施及周室，淳散朴离，道以为文学之伪险，德以为礼乐之行，智巧萌生，祖学以疑圣，华诬以胁众，天下浇漓。
妄作，凶。
《通玄经》曰：五霸战国，诸侯背叛，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作。举兵为难，攻城滥杀，使阵死伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命也。
知常容，
《通玄经》曰：静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。
容乃公，
《通玄经》曰：欲尸名者，必生事。事生则舍公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。
公乃王，
《南华经》曰：静而圣，动而王，无为也而尊。
王乃天，
《通玄经》曰：清虚者，天之明也。
天乃道，
《通玄经》曰：清静者，道之鉴也。《洞灵经》曰：虚者，道之体。静者，道之地。
道乃久，
《通玄经》曰：虚静之道，天长地久。
殁身不殆。
《通玄经》曰：养命之本在於虚静。《南华经》曰：大无为治於天下，小无为养於身命。
道德真经四子古道集解卷之二竟
＃1体道守无为：『道』字原脱，据清刊本加。
＃2世世称之曰：『曰』后疑脱『伯乐善治马』五字。
4-道德真经四子古道集解卷之三
道德真经四子古道集解卷之三
古襄寇才质集
太上章第十七
此章《通玄经》言：古者圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。后世之道曰无法不可以为治，不知礼义不可以为法。法能杀不孝，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人无为之本，而救之以刑政之未，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以扬止沸，沸乃益甚。知其无为治之本者，去火而已。故曰我无为而民自化，我好静而民自正。
太上，下知有之，
《通玄经□自然篇》曰：太上神化，昔者三皇养化，无制令而民从。圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷芜而无争讼之迹，田野辟而无兵革之伪，故太上，下知有之。
其次，亲之誉之；
《通玄经》曰：其次五帝有制令也，使不得为非而无赏罚。
其次，畏之侮之。
《通玄经》曰：其次三王主刑赏，平刑而罚暴，利赏而劝善。畏刑而不敢为，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。
信不足，
《通玄经》曰：同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。
有不信。
《洞灵经》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。
由其贵言。
《通玄经》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。古圣人为能知权，言之必信，期於必当。
功成事遂，
《通玄经》曰：古者圣人内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。
百姓谓我自然。
《通玄经》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。
大道废章第十八
此章《南华经》言：古者大道至德之世，赫胥氏之时，民不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此淳朴有忠孝也。及至三王悬跂仁义以慰天下之心，大道废而有仁义，六亲不和也，然后五霸屈折礼乐以匡天下之刑，智慧出而大伪，国家昏乱也，而民乃始踶跂好智，争归巧利，不可禁止也。此亦三王仁义小成，巧智教民生贼诈之过也。三王刑政假道於仁，托宿於义。仁义，三王之蓬庐也，止可以一宿而不可久处，非久常之道也。
大道废，
《南华经》曰：古者大道至德之世，端正而不知以为仁，相爱而不知以为义。循性而行谓之道，得其天性谓之德，故五帝道散而为人德。
有仁义；
《通玄经》曰：三王德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。《南华经》曰：三王之治天下，，名曰仁义有为，治之而乱莫甚焉。仁义举贤则民相贼，不足以厚民，子有杀父也。
智慧出，
《通玄经》曰：五霸道狭，后任礼智。任智者中心乱为，智慧者则生奸，奸俗，亡国之风也。
有大伪；
《南华经》曰：五霸礼乐徧行，则七国战兵，天下乱矣。礼乐任智则民相盗，不足以厚民，臣有杀君也。
六亲不和，
《南华经》曰：六亲不和，长少无序，庶人之忧也。
有孝慈；
《南华经》曰：古者大道至德之世，孝子不谀其亲，子之盛德也，事亲则慈孝。
国家昏乱，
《南华经》曰：廷无忠臣，国家昏乱诸侯之忧也。
有忠臣。
《南华经》曰：古者大道至德之世，忠臣不谄其君，臣之盛德也，事君则忠贞。
绝圣弃智章第十九
此章《通玄经》言：古者圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。后世之民知书而道衰，知数而德衰，知契券而信衰，知机械而实衰。小巧害正，小能害道，小辩坏治，苛惨伤德。古者大正不险，故民易导。至治优游，故下不贼。至忠复朴，民无伪匿。其作文书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事。及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本，智诈萌生，盗贼多有，上多欲则下多诈。以书智生患，以书知备之譬犹挠水而欲求清也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故曰我无事而民自治。
绝圣弃智，
《南华经》曰：而且悦圣邪？是相助於民艺也。悦智邪？是相於民疵也。故曰绝圣弃智，天下大治。
民利百倍；
《通玄经》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者巧伪不知於道，民伪乱矣。绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，
《南华经》曰：而且悦仁邪？是乱於民德也。悦义邪？是悖於民理也。
民复孝慈；
《南华经》曰：攘弃仁义，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，则天下僻矣。
绝巧弃利，
《南华经》曰：而且悦礼邪？是相助於民技也。悦乐邪？是相助於民淫也。悦聪邪？是民淫於声也。悦明邪？是民淫於色也。
盗贼无有。
《南华经》曰：仁义礼乐，举贤任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正昼为盗，日中穴壁，故曰绝巧弃利，大盗乃止。
此三者
《南华经》曰：民智力竭则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，智不足则诈，诈伪之行，於谁责而可乎？责上好巧智也。
以为文不足，
《南华经》曰：尚文华，灭质博，学溺於心智，民始惑乱於华诞。无以反其质性，不足以厚民。
故今有所属。
《通玄经》曰：山生金，石生玉，反相剥。人生学，还自贼。各以所好，还自为伤。上烦扰则下不定，上多求则下交争。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故舍圣智，废仁义，外贤能，灭事故，禁奸伪，则贤不肖齐於道矣。
见素
《通玄经》曰：上古圣人清静之治者，质真而素朴，虚静而无为，见素抱朴，不与物杂。
抱朴，
《南华经》曰：古者圣人明白入素，无为复朴，朴素而天下莫能与之争美。
少私
《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。
寡欲。
《通玄经》曰：上古圣人漠然无为而民自化，淡然无欲而民自朴。
绝学无忧章第二十
此章《通玄经》言：末世立太学而教之，此其治之技能也。得道则学，失道而废。夫物未尝有张而不弛，盛而不败者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国，此其学也。失道而任学者危，弃德而用才者困，以聪明为治者劳心而不明，以巧智为治者苦心而无巧。上多学则下多事，上烦扰则下多乱，以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚者也，难矣。
绝学无忧。
《通玄经□道原篇》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道，故绝学无忧。《南华经》曰：绝学捐书，无忧患矣。
唯之与阿，
《南华经》老子问南荣趎曰：子自楚来乎？《南华经》曰：唯智以之言问乎狂屈，狂屈曰唉。
相去几何？
《通玄经》曰：末世九流为学者，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿，欲得宜适，难矣。
善之与恶，
《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。
相去何若？
《南华经》曰：古者必先道德，智谋不用，必归其天，无为而治，此之谓太平治之至也。
人之所畏？
《通玄经□上仁篇》文子问曰：何行而民亲其上？老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善则吾畜也，不善则吾雠也，故曰人之所畏，不可不畏也。
不可不畏。
《通玄经》曰：昔者夏商之臣反雠桀纣而臣汤武，宿洪之民自攻其后而归神农氏，故曰不可不畏。
荒兮其未央哉。
《通玄经》曰：末世无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，不可得也，荒兮其未央哉。
众人熙熙，
《洞灵经》曰：末世人主之用人也，贵耳闻之聪，目见之明，口可道之言，使天下之人市誉争进饰辞见达者，政败矣。
如享太牢，
《通玄经□积诚篇》曰：修达勤苦，十日不食，如享太牢，学而不厌，所以持身也。
如登春台。
《洞灵经》曰：末世人君之用人也，贵耳闻之聪，则天下之人运货逐利而市誉矣；贵目见之明，则天下之人恢形异艺而争进矣；贵口可道之言，则天下之人习舌调吻而饰辞矣。
我独怕兮
《洞灵经》曰：古者圣王之用人也，贵耳不闻之聪，目不见之明，口不可道之辩，而百姓无为畅然自理矣。
其未兆，
《南华经》曰：学者学其所不学也，至於道矣。
如婴儿之未孩。
《通玄经》曰：三月婴儿未知利害不言之用者，变乎大哉。
乘乘兮若无所归。
《通玄经》曰：居不知所为，行不知所之，事不知所乘，动不知所止，谓之道。
众人皆有余，
《通玄经》曰：众人之学役役，听而不聪，视而不明，官而不信，行而不治，为而不成。
而我独若遗。
《通玄经》曰：圣人之道愚芚，不听而聪，不视而明，不言而信，不行而治，不为而成。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
《通玄经》曰：下士众人之学古者，圣人所不为也。
俗人昭昭，
《洞灵经》曰：末世以耳目聪明取人者，官多而政乱，人皆攘奋以卖誉。
我独若昏；
《洞灵经》曰：古之以心虑无为取人者，官少而政清，人皆静正而动德。
俗人察察，
《洞灵经》曰：末世浇危之代，务取可闻可见可言之材，吏攘奋以卖誉，则刑之而不畏。呜呼，人主岂知之哉。
我独闷闷。
《洞灵经》曰：古者循理之代，务求不可见、不可闻、不可言之材，吏静正而勤德，则不言而自化。呜呼，人主岂知之哉。
忽若晦，
《南华经》曰：古者圣人心若死灰，晦晦昧昧，无心所谋，乃无为也。
寂兮似无所止。
《通玄经》曰：天有明，不忧民之晦也；地有财，不忧民之贫也。惟随天地之自然，而能胜理。
众人皆有以，
《南华经》老聃曰：人皆取先，坚则毁矣；人皆求福，锐则挫矣。
我独顽似鄙。
《南华经》老聃曰：我独取后，受天下之垢；我独曲全，苟免於咎。
我独异於人，
《南华经》老聃曰：人皆取实，己独取虚，以深为根，以约为纪，无为而笑巧。
而贵求食於母。
《南华经》曰：常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。
孔德之容章第二十一
此章《南华经□至乐篇》言：夫道无形而生天地之有形也，芒乎芴乎而无出有乎，芴乎芒乎而无有象乎。察其道始生而本无生，而本无气，而本无形。杂乎芒芴虚无之间，虚变而有神，神变而有气，气变而有形，形变而有生，是相与为春夏秋冬四时行也。故曰窈冥无形，中有精焉，其精甚真，中有四时之信，乃道真精之信也。
孔德之容，惟道是从。
《通玄经》曰：大常之道，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔舒卷兮，与阴阳俯仰兮。
道之为物，惟恍惟惚。
《通玄经》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。
惚兮恍，其中有象；
《通玄经》曰：惚兮恍兮，不可为象兮。
恍兮惚，其中有物。
《通玄经》曰：恍兮惚兮，其用不诎兮。
窈兮冥，其中有精，
《通玄经》曰：窈兮冥兮，应化无形兮。
其精甚真，
《通玄经》曰：又得阴阳和气之精，天地万物方能生成。
其中有信。
《通玄经》曰：夫道无形，其中有信。《南华经》曰：夫道有情有信，是相与为春夏秋冬四时行也。
自古及今，其名不去，
《通玄经》曰：四时为纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。
以阅众甫。
《通玄经》曰：道者立而生万物，故万物之总，皆阅道之一孔；万事之根，皆出道之一门。
吾何以知众甫之然哉？以此。
《通玄经》曰：阴阳四时，生成万物也。
曲则全章第二十二
此章《南华经□天地篇》言：古之畜天下者，一人无欲而天下足，一君无为而天下化，一主渊静而百姓定，通於一，万事毕。是以古之圣人枉曲弊己之能，抱守一君之无为治天下之法式，万物自化，少则得治，不自矜伐於多能也。
曲则全，
《通玄经》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子为之。
枉则直，
《通玄经》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子为之。
洼则盈，
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海洼下，以成其广。服此道者，不欲盈也。
弊则新，
《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。
少则得，
《通玄经》曰：凡古之人事欲少也。所谓事少者，秉要以偶众，执约以治广。事少者约所守也，故有道以理之法，虽少足以治。
多则惑。
《通玄经》曰：凡今之人能欲多也。所谓能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜。能多者，无不治也，所求多者，所得少而不知失，故无道以理之法，虽多足以乱。
是以圣人，
《通玄经》曰：古者君通於一则万事毕，古能知一则天下无一不知，后世不能知一则天下无一则知。
抱一为天下式。
《通玄经》曰：古者圣人执一无为，君执一则治，无一则乱。一也者，无适之道也，万物之本也，故君失一，其乱甚於无君也。君必执一而后能群治，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成道也。所守甚约，所治甚广。
不自见，故明；
《通玄经□自然篇》曰：不自见，故明。
不自是，故彰；
《通玄经》曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
《通玄经》曰：不自伐，故有功。
不自矜，故长。
《通玄经》曰：不自矜，故长。
夫唯不争，
《通玄经》曰：古之善为君者，无为不争，故莫能与之争。
故天下莫能与之争。
《南华经》曰：素朴而天下莫能与之争美。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
《通玄经》曰：古君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。
诚全而归之。
《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。
希言自然章第二十三
此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱，不敢飘风暴雨，故能长久。象天无怒，从道为善，天下长久也。
希言自然。
《通玄经》曰：善怒者必多怨，惟随天地之自然而能圣理。
飘风不终朝，
《通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。
骤雨不终日。
《冲虚经》曰：夫江海大溢也，不过三日。飘风骤雨不终朝日，中不须突。
孰谓此者？天地。
《通玄经》曰：飘风骤雨，行强梁之气。
天地尚不能久，
《通玄经》曰：飘风暴雨不终日，尚不能久而灭，而况於人乎？
而况於人乎？
《冲虚经》曰：不妄喜怒，赏罚不阿。《南华经》曰：古者圣人去德之累，喜怒也不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。
故从事於道，
《通玄经》曰：是以圣人法天为善，弗为凶怒而成其德，故能长久。
道者同於道，
《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。
德者同於德，
《南华经》曰：是下与上同德，下与上同德则不臣。
失者同於失。
《洞灵经》曰：当责众人之恶者，视己善乎哉？《通玄经》曰：喜怒节则怨不犯也，怒出於不怒，怒无作色，是谓计得。
同於道者，道亦得之；
《通玄经》曰：夫道之与德，若韦之与革，远之则近，近之则疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应物而不藏，胜物而不伤。
同於德者，德亦得之；
《通玄经》曰：德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。
同於失者，失亦得之。
《冲虚经》曰：然喜怒岂妄发哉，喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也，今吾心无逆顺也。
信不足，
《洞灵经》曰：信全则天下安，信失则天下危。
有不信。
《洞灵经》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。
跂者不立章第二十四
此章《南华经》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义，虽通如曾史，属其五声，虽通如师旷，属其五色，虽通如离朱；属其五味，虽通如俞儿，非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者，善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味，取舍此五事者，皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。
跂者不立，
《南华经》曰：骈拇枝指旁枝於手者，树无用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。
跨者不行。
《南华经》曰：附赘悬疣，多骈於足者，连无用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方骈之於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
自见者不明，
《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。
自是者不彰，
《南华经》曰：多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。
自伐者无功，
《南华经》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。
自矜者不长。
《南华经》曰：骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。
其於道也曰，
《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。
余食
《南华经》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不为多骈而枝，於德者不为旁跂，长者不为有余，短者不为不足，合自然之正也。今小成声色，断续人之性者也。故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去声色之忧悲也。
赘行。
《南华经》曰：以生为附赘悬先，以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。
物或恶之，
《南华经》曰：彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者，皆外立小德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
故有道者不处。
《南华经》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操，而下不敢为杨墨淫僻之行也。
道德真经四子古道集解卷之三竟
洞神部玉诀类
道德真经四子古道集解
经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。
5-道德真经四子古道集解卷之四
道德真经四子古道集解卷之四
古襄寇才质集
有物混成章第二十五
此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九变而成混沌，混沌者，天地形变之始也。故有物混成，阴阳开辟，先天地生，轻清者上为天，重浊者下为地，道生天地也。
有物混成，
《通玄经□道原篇》曰：有物混成，先天地生之谓也。
先天地生。
《南华经》曰：夫道无形，生天生地，先天地生者也。
寂兮寥兮，
《通玄经》曰：惟道无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声。
独立而不改，
《通玄经》曰：阴阳道者，独自一立而生万物，自古及今，未尝变易。
周行而不殆，
《通玄经》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。
可以为天下母。
《南华经》曰：道之所在，无乎不可。《通玄经》曰：以天为父，以地为母，天地者，万物之父母也。
吾不知其名，
《通玄经》曰：吾强为之名，字之曰道。
字之曰道，
《洞灵经》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包运天地，发育万物，曲成形类，布置性寿，其功至实而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道。
强为之名曰大。
《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。
大曰逝，
《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。
逝曰远，远曰返。
《冲虚经》曰：夫道远自太古，返至今日，年数故不可纪，天长地久，不可穷也。
故道大，
《通玄经》曰：大道阴阳者，气之大者也。位居天外，至高无上，至深无下，包裹天地而无表里，空洞覆载，周无所碍。
天大，
《通玄经》曰；天之有象者，形之大者也。
地大，
《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。
王亦大。
《南华经》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。
域中有四大，
《南华经》曰：又何知天地之足以穷四大之域。
而王居其一焉。
《通玄经》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。
王法地，
《南华经》曰：莫富於地，春气发而百草生，正得秋而万宝成。
地法天，
《南华经》曰：莫神於天。《通玄经》曰：地承天，万物形。
天法道，
《通玄经》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。
道法自然。
《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形，自本自根，自然之本也。
重为轻根章第二十六
此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，为而自轻，躁而多欲，轻躁失本，亡天下也。
重为轻根，
《通玄经》曰：上古圣人无为而化者，持重而不轻也。持重以制轻，天下皆宁。
静为躁君。
《通玄经》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。
是以君子终日行
《南华经》曰：以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。君子所以治国，贤人未尝过而问劳佚焉。
不离辎重。
《南华经》曰：君子为政，岂敢轻乎。
虽有荣观，
《通玄经》曰：君子之道，静以修身。
燕处超然。
《通玄经》曰：君子之道，静则下不扰，下不扰则民不乱。
奈何万乘之主，
《通玄经》曰：万乘之势以万物为功名，权任至重，不可自轻。
而以身轻天下。
《通玄经》曰：万乘之势自轻则功名不成。
轻则失臣，
《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君本。
躁则失君。
《通玄经》曰：即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，躁而多欲，纵欲失本。
善行章第二十七
此章《南华经》言：帝王之德配天地之无为，此乘天地之道，驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救民也。
善行无辙迹，
《通玄经》曰：古者圣人无为，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而无迹也。
善言无瑕谪，
《通玄经》曰：后世待言而使命，其於为治难矣。古者不言之命，古圣人所以为师，无一言而大动天下，其惟心行无为也，不言而自往，事而无传。
善计不用筹算，
《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。
善闭无关键而不可开，
《通玄经》曰：古者圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，不令而自禁。
善结无绳约而不可解。
《通玄经》曰：古者圣人不施法令，风俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南华经》曰：古者约束不以绳索。后世待绳约而固者，寖其德也。
是以圣人
《通玄经》曰：上古圣人无为，明照天下，执道之要，秉要以救众。
常善救人，故无弃人；
《通玄经》曰：天下之事不可为也，因其自然而推之，故人无弃人。《洞灵经》曰：救弊贵於省事。
常善救物，故无弃物。
《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰：救弊贵於一令。
是谓袭明。
《通玄经》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明，积微成明。
故善人，不善人之师；
《通玄经》曰：人主者，民之师。
不善人，善人之资。
《通玄经》曰：古者圣人善用道者，乘人所资以立功，以其所不能托其所能，所治甚众，所居甚要，见善如不及，见不善如不祥。
不贵其师，
《通玄经》曰：教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。
不爱其资。
《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。
虽知大迷，
《通玄经》曰：古人不小学，不大迷；不小惠，不大愚。末世虽知小学，大迷於道。
是谓要妙。
《通玄经》曰：治众之本在於一要，天下安宁，要在一人。
知其雄章第二十八
此章《南华经》言：古者道恶乎隐而有真伪，皆因后世五帝道隐於小成，以伪其道而不真矣。古者大道至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁，提跂骈拇为义，而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐，摘僻邪伪为礼，而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散，造书利器为书器也。
知其雄，
《南华经》曰：五帝知其雄，造五声也。《通玄经□下德篇》曰：雷霆之声可以锺鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。
守其雌，为天下溪。
《南华经》曰：古者五声不乱，孰为六律？守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海无为，为天下之溪，其德不离。是以至人不见可欲，心与神处，静而体德，动而理通。
知其白，
《南华经》曰：五帝知其白，造五色也。明可见者，可得而蔽也。色可察者，可得而别也，别五色矣。
守其黑，为天下式。
《南华经》曰：古者五色不乱，孰为文彩？守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归於无极。
《通玄经》曰：古者至人之治，虚无寂寞，修自然之道，漠然无为而天下和。
知其荣，
《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得而量也，量历数矣。
守其辱，为天下谷。
《南华经》曰：古者白玉不毁，孰为珪璋？守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归於朴。
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，为天下谷，其德乃足。不分争而财足，圣人淳朴而不散，淡然无欲而民自朴。
朴散则为器，
《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰：古者纯朴不残，孰为牺樽？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？后世残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，五帝之过也。
圣人用之则为官长。
《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之於道，以登景云之天下。
故大制不割。
《南华经》曰：是以一人之断制天下，譬之犹一覕夫唐虞，知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也，外乎贤者知之矣。
将欲章第二十九
此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，无长久得在时，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫习於行阵之事者，不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败，争战者未尝不失，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为伤，故为者败之，执者失之，七国兵争亡天下也。
将欲取天下，
《通玄经》曰：国不欲贪竟得得，在天下与之，不在於自取仁义，则得。
而为之兵争，
《通玄经》曰：夫欲名是有而为之争之，吾见其不得已。
吾见其不得已。
《通玄经》曰：虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，民不归也。不归用兵，即危道也，吾见其不得已。
天下神器，
《洞灵经》曰：天下之神器也，帝王之重位也。
不可为也。
《通玄经》曰：天下大器也，不可执也，不可为也。
为者败之，
《通玄经》曰：夫好名者未尝不中，善游者溺，各以所好，反自为伤，故曰为者败之也。
执者失之。
《通玄经》曰：夫争利者未尝不穷，善骑者坠，各以所好，反自为伤，故执者失之。
故物
《通玄经》曰：祸福同门，利害之反，不可不察也。
或行或随，
《冲虚经》曰：或长或短。
或煦或吹，
《冲虚经》曰：或美或丑。
或强或羸，
《冲虚经》曰：或怡或厉。
或载或隳。
《冲虚经》曰：或是或非。
是以圣人
《通玄经》曰：得在时不在争，治在道不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。
去甚，
《通玄经》曰：为强之本在於守弱，是以圣人守柔弗强，故能成其王，天下长久。
去奢，
《通玄经》曰：节用之本在於去奢，是以圣人去奢侈也，不敢骄奢，故能长久。
去泰。
《通玄经》曰：去．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。
以道佐人主章第三十
此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大乱，好勇危亡之道也。兵者，凶器。战者，危事。鸣铎以身自毁，膏烛以明自煎，武勇因强梁死，辩士因智能亡。人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战，天下大乱也。
以道佐人主者，
《通玄经》曰：古者人臣理国家，治境内，行道德，布德施惠，此为上也。
不以兵强天下，
《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。
其事好还。
《通玄经》曰：战国用兵而自容，邪人谄而阴谋，遽而骄主而用其＃1，乱人以成其事。
师之所处，荆棘生焉。
《通玄经》曰：七国举兵为难，路无缓步，田无立苗，荆棘生焉。
大军之后，必有凶年。
《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。
故善者果而已，
《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。
不敢以取强。
《通玄经》曰：古者勇於不敢则活。
果而勿矜，
《通玄经》曰：古者守柔弱不敢以自强，故能矜。
果而勿伐，
《通玄经》曰：勇於一能，未可广应於治也。
果而勿骄，
《通玄经》曰日：古之勇者不以力为暴，可谓一於道矣。
果而不得已，
《通玄经》曰：敌来加己，不得已而用。
是果而勿强。
《通玄经》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。
物壮则老，
《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。
是谓不道，
《通玄经》曰：人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，兵强不道，不道早已。
不道早已。
《南华经》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。
夫佳兵章第三十一
此章《南华经》言：昔赵文王喜剑，剑士夹门三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌，太子悝患之，请庄子说止王之好。庄子见王曰：臣有三剑，唯王所用。王曰：愿闻三剑。庄子曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑也。天子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失，牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶，终非吉事，不可常用也。
夫佳兵者，
《通玄经》曰：兵者凶器，战者危事。
不祥之器。
《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。
物或恶之，
《通玄经》曰：兵残天下，万民骚动，杀戮无罪，民之所雠，物或恶之。
故有道者不处。
《通玄经》曰：君子务道德，不重用兵也。
君子居则贵左，
《洞灵经》曰：阳德居左。
用兵则贵右。
《洞灵经》曰：阴刑居右。
兵者不祥之器，
《通玄经》曰：故兵者，不祥之器。
非君子之器，
《通玄经》曰：兵者，非君子之器，非君子之宝也。
不得已而用之，
《通玄经》曰：用兵有五，二曰应兵，不得已而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。
恬淡为上。
《通玄经》曰：恬然无思，淡然无虑，以恬养智，恬愉无矜而得乎和。
胜而不美，
《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，胜而不美。兵莫毒於憯乎心，镆铘为下。
而美之者，是乐杀人也。
《通玄经》曰：战国不义之兵，至於伏尸流血相交，是乐杀人也。
夫乐杀人者，
《通玄经》曰：春秋举兵以自为者，众去之。众之所去，虽大必亡。
不可得志於天下。
《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。
吉事尚左，
《南华经》曰：夫道有左。左，阳也。
凶事尚右。
《南华经》曰：夫道有右。右，阴也。
偏将军处左，
《南华经》疏云：左阳主生。
上将军处右。
《南华经》疏云：右阴主杀。
言以丧礼处之
《通玄经□上仁篇》曰：以丧礼处之。
杀人众多，以悲哀泣之，
《通玄经》曰：战败以悲哀泣之。
战胜则以丧礼处之。
道常无名章第三十二
此章《通玄经》言：上古行道德者，天佑之，地助之，鬼神辅之，四夷归之，景星见，祥云布，黄龙下，甘露降，醴泉出，嘉谷秀，芝草生，连理枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。
道常无名，
《通玄经□道原篇》曰：古道无名者，无言也。无言者，作始也。作始者，始作结绳之朴也。
朴虽小，
《通玄经》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，无不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法虽小足以治。
天下不敢臣。
《南华经》曰：古者大道至德之世，蠢动而相使不以为赐，素朴而民性得自治矣。
侯王若能守，
《南华经》曰：古者帝王以无为为常。
万物将自宾。
《南华经》曰：无为而无不为，万物自化。
天地相合，以降甘露，
《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。
民莫之令而自均。
《通玄经》曰：不言之令，古圣人所以为师。虽无一言，天下万民化。
始制有名，
《通玄经》曰：后世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成书学之器也。
名亦既有。
《通玄经》曰：今人之道智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。所见大者，所知小而不知失，故无道以理之法，虽大足以乱。
夫亦将知止，
《南华经》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。
知止所以不殆。
《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。
譬道之在天下，
《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海不为也。
犹川谷之与江海。
《通玄经》曰：江海不为，能取百川，不求故能得。
道德真经四子古道集解卷之四竟
＃1此处疑有脱误。
道德真经四子古道集解之五
古襄寇才质集
知人者智章第三十三
此章《南华经》言：古者圣人，毁志之勃。贵富显严名利此六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。是以古之圣人有知人之智自知之明，有胜人之力自胜之强，有知足之富强行之志。有斯六德也，生有德业不失其所之久，死有而名不亡永传之寿。故名六德，久寿也，知人者智。
知人者智，
《通玄经》曰：知贤之谓智，智莫大於知人，知人则无乱政。
自知者明。
《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。
胜人者有力，
《通玄经□下德篇》曰：胜人者有力，能用人力者，必得人心者也。能得人心者，叉自得者也。
自胜者强。
《通玄经》曰：自胜者强，能强者必用人力者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
知足者富。
《通玄经》曰：足用之本在於省俭，不须财而富。
强行者有志。
《通玄经》曰：古者不以贱为危，不丑穷，无人非。
不失其所者久。
《通玄经》曰：故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。
死而不亡者寿。
《通玄经》曰：，君子虽死亡，其名不灭。名声传於后世，何往而不寿。
大道泛兮章第三十四
此章《南华经》言：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故帝王之德，配天地之富贵，此古圣人乘天地之富贵，驰养万物而用人群爱养之道也。经不为大#1，万物归之，故能成其天下之大，遵道养民也。
大道泛兮，
《南华经》曰：以道泛观而万物之应备，泛爱万物，天地一体也。
其可左右。
《通玄经》曰：大道无所不可。可在其理，见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。
万物恃之
《南华经》曰：夫道韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁。
以生而不辞，
《通玄经》曰：夫道者，万物恃之以生，莫知其德。
功成不名有。
《通玄经》曰：大常之道，生物而不有，莫知其德。
爱养万物而不为主，
《通玄经》曰：大常之道，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，爱养万物而不为主。
常无欲，可名於小；
《南华经》曰：刻雕万物众形而道不为巧作，不为而自成。万物归之不为主，可名於大。
《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰。《洞灵经》曰：道者不为谋府，不为事官，其功至妙，不为功主。
是以圣人
《通玄经》曰：是以圣人以道泛爱，爱下故能成其大。
终不为大，
《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海爱下，终不为大，百川归之，故能成其大。
故能成其大。
《南华经》曰：夫道惠施以此，为大观於天下。
执大象章第三十五
此章《南华经》言：上古神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害争竞之心，此大道之世，至德之隆也。执道安泰，天下太平也。
执大象，
《通玄经》曰：执道者，德全。德全者，圣人之道也。古者三皇得道之统立於中央，无为为之而合乎道，无为言之而通乎德。
天下往。往而不害，
《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下和平，治之本也。
安平泰。
《南华经》曰：古者智谋不用，必归其天，此之谓太平，治之本也。
乐与饵，
《南华经》曰：甘其食，乐其俗。
过客止。
《南华经》曰：安其居。《通玄经》曰：古圣人之牧民也，使各便其性，安其居处，无由相过。
道之出口，
《通玄经》曰：夫道不可以辩言，言而非道也。古道不言而治。
淡乎其无味。
《通玄经》曰：夫道者淡然无欲，漠然无为，淡兮无味，不虑而得。
视之不足见，
《通玄经》曰：夫道不可以明见，见而非也。任目而明视者，劳心而不明。待目而照见，其於为治，难矣。视知其明谓之失道，古者不视而见。
听之不足闻，
《通玄经》曰：夫道不可队聪闻，闻而非也。以耳听治，苦心而无功。待耳而聪听，其於为治，难矣。听知所闻谓之失道，古者不听而聪。
用之不可既。
《通玄经》文子问曰：王者得其百姓欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也。淡乎无味，用之不既，先小而后大。
将欲歙之章第三十六
此章《南华真经□胠筐篇》言：善人不得圣人之道不立，盗贼不得圣智之道不行；天下之善人少，而不善人多，则圣知之利天下也少，而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起；故掊击缄縢扃鐍之圣智，纵舍斗斛权衡之盗贼，而天下始治矣。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。斗斛权衡之器生盗窃也。
将欲歙之，必固张之；
《南华经》曰：后世虽重圣智而治天下，则是重利盗窃也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。
将欲弱之，必固强之；
《南华经》曰：后世圣人生智而大盗起，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。
将欲废之，必固兴之；
《南华经》曰：古者圣人而智已#2死，则大盗不起，天下平而无事。后世为之符玺以信之，则并与符玺以窃之。
将欲夺之，必固与之。
《南华经》曰：后世圣人若智不死，大盗不止，为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。
是谓微明。
《通玄经□微明篇》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明。约而能张，幽而能明，含阴吐阳，而章三光，先敬小微，然后大明。
柔弱胜刚强。
《通玄经》曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚。柔而能刚，弱而能强，始於柔弱，成於刚强，积柔成刚，积弱成强。
鱼不可脱於渊，
《南华经》曰：夫函车之兽介而离山则不免网罟之患，吞舟之鱼砀而失水则蝼蚁苦之，故禽兽不厌高，鱼鳖不厌深。若泉乾涸，鱼相处於陆地，相呴以湿，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。鱼相造乎水，相造乎水者，穿池而养给，故曰鱼不可脱於渊。
国之利器，
《南华经》曰：后世圣人者，天下之利器也，非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者，是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴，不如相忘於道术。人相造乎道，相造乎道者，无事而生定，故曰国之利器，不可以示人。
不可以示人。
《南华经》曰：绝圣弃智，大盗乃止#3；擿玉毁珠，小盗不起#4，焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。不可以示人。
道常无为章第三十七
此章《南华经》言：夫一道无为，覆载万物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大，无为言之之谓德，大德而已矣。古者无为自化，天下大治也。
道常无为，
《通玄经》曰：无为者，道之常也。
而无不为。
《通玄经》曰：大道无为，万物自生而无不为。
侯王若能守，
《南华经》曰：君子临莅天下，莫若无为也。无为也，而后安其性命之情。
万物将自化。
《南华经》鸿蒙谓云将曰：汝徒处无为，而物自化。化而欲作，
《通玄经》曰：民欲作动者，信令殊也。不诚心於道，令勤於上，不应於下。
吾将镇之以无名之朴。
《通玄经》曰：古之圣人以道镇之，在上无为，民化如神。
无名之朴，亦将不欲。
《南华经》曰：万物殊理道不私，故无名。无名，故无为。上无为也，下亦无为也。
不欲以静，
《通玄经》曰：古之善为君者，无为也。无为者，守静也，守静能为天下王。
天下将自正。
《通玄经》曰：上反清静，物将自正。
上德不德章第三十八
此章《南华经□智北游篇》言：上古圣人行不言之教，无为而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可为也，商周义可亏也，五霸礼相伪也，七国兵相乱也。故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后兵。夫礼者，五常之末，道之华，忠信之薄而乱之首也。
上德不德，是以有德。
《通玄经□上德篇》曰：高莫高於天也，天道无为尊高，圣人法之，天下定矣。天道，上德也，上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
《通玄经》曰：下莫下於地也，人道有为卑下，君子体之，天下乱矣。人道，下德也，下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，
《通玄经□上仁篇》曰：上古三皇上德无为者，天下归之。
下德为之而有以为。
《通玄经》曰：后世五帝下德有为者，四海归之。
上仁为之而无以为，
《通玄经》曰：三皇上仁者，海内归之。
上义为之而有以为。
《通玄经》曰：商周上义者，一国归之。
上礼为之而莫之应，
《通玄经》曰：五霸上礼者，一乡归之。
则攘臂而仍之。
《通玄经》曰：七国无此道德仁义礼五者，民不归也。不归用兵，则攘臂而仍之，天下大乱。
故失道而后德，
《南华经》曰：五帝失道而后用德，德不可至也。
失德而后仁，
《南华经》曰：三王失德而后用仁，仁可为者也。
失仁而后义，
《南华经》曰：商周失仁而后用义，义可亏也。
失义而后礼。
《南华经》曰：五霸失义而后用礼，礼相伪也。
夫礼者，
《通玄经》曰：末世为礼者，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，浅行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。
忠信之薄，
《通玄经》曰：末世修仁义则正一国，修礼乐则正一乡，德薄者小。
而乱之首。
《通玄经》曰：五霸用礼为兵，主为乱首。《南华经》曰：夫礼者，而乱之首也。
前识者，
《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之则厚得福，尽行之天下服。
道之华，
《通玄经》曰：古者修道德则正天下，德厚者大也。
而愚之始。
《通玄经》曰：五帝用德道先称，古虽愚而德有余。《南华经》曰：古者至德之世，其行徐徐，其觉于于。
是以大丈夫，
《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，则内修其本，不外饰其末，道德无为也。
处其厚不处其薄，
《通玄经□上仁篇》文子问：仁义礼何以生乱，为薄於道德也？老子曰：为仁者必以人道哀乐论之，为义者必以人事取与论之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之财货，不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。
居其实不居其华。
《通玄经》文子问师曰：后世仁义礼何以用兵刑，为薄於道德？老子曰：古者循性而行谓之道，得其天性谓之德，道德淳厚，不用兵刑也。后世德性失，然后用仁义，仁义浇薄，用兵刑也。是以大丈夫居其实，不居其华。
故去彼取此。
《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。
昔之得一章第三十九
此章《通玄经》言：太古圣人修足誉之德，不求人之誉，己所以得天下者，非谓其履势位称尊号也，言善运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善，至誉无誉，得至道之要也。体天无誉，天下长久也。
昔之得一者：
《冲虚经》曰：道无形埒，一气九变，复变而为一。一者，天地人物形变之始也。
天得一以清，
《南华经》曰：天无为以之清。
地得一以宁，
《南华经》曰：地无为以之宁。
神得一以灵，
《南华经》曰：夫恬淡寂寞、虚静无为者，此养神之道也，则忧患不能入，邪气不能袭，年寿长矣。昔广成子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。
谷得一以盈，
《通玄经》曰：百川并流，不注海者不为谷。河海之源渊，流而不歇。
万物得一以生，
《南华经》曰：万物不得不昌，此其道与？
侯王得一以为天下正。
《洞灵经》曰：古者侯王不贵其仪，不采其誉，可谓有识者也。
其致之，
《南华经》曰：政一则不二。
天无以清将恐裂，
《通玄经》曰：天二气则成虹，阳不能常。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。
地无以宁将恐发，
《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。
神无以灵将恐歇，
《通玄经》曰：人二气则生病，形劳而不休则歇，神用而不已则灭，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形毙矣。《南华经》曰：形劳而不休则弊，神用而不已则劳，劳则竭，竭则灭矣。
谷无以盈将恐竭，
《通玄经》曰：沟池涝则溢，旱则枯，川竭而谷虚，丘夷而渊塞。
万物无以生将恐灭，
《通玄经》曰：物之生也，草木英华；物之死也，草木枯槁。
侯王无以贵高将恐蹙。
《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。
故贵以贱为本，高以下为基。
《通玄经□符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵必以贱为本，高必以下为基。
是以侯王自谓孤寡不谷，
《通玄经□道原篇》曰：圣人自谓孤寡不谷，归其本根。
此其以贱为本邪？非乎？
《通玄经》曰：志弱而事强，托小以包大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。
故致数誉无誉，
《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。天下数誉而不加善恶，识所以贵哉，至誉无誉矣。
不欲碌碌如玉，珞珞如石。
《通玄经□符言篇》曰：古者无为尸名，不为谋府，不为事任，不为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无名，动於不得。己欲福先无视，欲利先远害，故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
反者道之动章第四十
此章《南华经》言：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。夫天地寒暑，乃道阴阳之动用，生化万物之有无也。
反者道之动，
《通玄经》曰：阴气胜变为阳，反者道之动也。
弱者道之用。
《通玄经》曰：阳气胜变为阴，弱者道之用也。
天下之物
《通玄经》曰：天地之道，有无相生，万物化也。《冲虚经》曰：万物生化，出入化机，常生常化。
生於有，
《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆出於机而常生也。万物生者，不得不生。终者，生之必生者也。
有生於无。
《通玄经》曰：万物静而与阴同德，万物化也。《冲虚经》曰：万物有化，皆入机而常化也。万物化者，不得不化。生者，化之必终者也。
道德真经四子古道集解卷之五竟
#1经不为大：『经』疑为『终』。
#2圣人而智已死：『而智』二字疑衍。
#3大盗乃止：原本作『大盗乃至』，据清刊本改。
#4小盗不起：『盗』原作『道』，据清刊本改。
6-道德真经四子古道集解卷之六
道德真经四子古道集解卷之六
古襄寇才质集
上士闻道章第四十一
此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣，皆以其有为，术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者，果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行，离世异俗，高论怨诽为亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴渊者，夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人游居学者，孔子、孟轲之所好也。有语大功，立大名，理君臣，正上下为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人闲暇者，巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘，心清静也，无不有，道无为也，淡然无极而众美从之，此天地无为之道，圣人清静之德，天下大治也。
上士闻道，勤而行之；
《通玄经》曰：上古法天无为，法天者，治天地之道也，清静无为是谓天道也。
中士闻道，若存若亡；
《通玄经》曰：中世尚贤形教，尚贤者，疑惑之原也。中世守德而不怀道，道灭而德兴。
下士闻道，大笑之，
《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。
不笑不足以为道。
《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？#2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。
建言有之：
《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。
明道若昧，
《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。
进道若退，
《南华经》曰：古之士无为治其内，而不有为治其外。今之士有为治其外，而不无为治其内。
夷道若颣，
《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为守其外而不守其内。
上德若谷，
《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。
大白若辱，
《通玄经》曰：上古之士大白若辱，明白太素，无为复朴。今下世之士，以聪明为治者，劳心而不明以智虑为治者，苦心而无功。
广德若不足，
《南华经》曰：上古之士盛德若不足。《通玄经》曰：上士广德若不足也。今士不达真道者，虽智统天地，明辩日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本。
建德若偷，
《通玄经》曰：上古无为者，即无事累。无累之人，即天下为形影相随无为矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。
质直若渝，
《通玄经》曰：今上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞耻不治也。
大方无隅，
《通玄经》曰：上古之士，道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩，而知规矩之所用者能治人。上用规矩者，下亦有规矩之心巧之具也，而．非所以治矣。
大器晚成，
《通玄经》曰：上古之士，德至大者无器用，大正不险，故民易导。后世小辩害道，小能丧德。夫通於一学，察於一能，可以曲说，未可广应於教治也。
大音希声，
《通玄经》曰：上古之士，道至大者无音声，至终复朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。
大象无形，
《通玄经》曰：上古之士，朴至大者无形状，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，是谓大通。
道隐无名。
《南华经》曰：夫尊古而卑今，学者之流也，且以狶韦氏之流观今之世，其孰能不僻学？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻学，顺人无为而不失己性，彼教不学於智，承意於道，不彼於学。《通玄经》曰：幽隐玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人之道也。
夫唯道，
《通玄经》曰：所谓古真人者，性合乎道也，治其内不治其外，以游天地之根，芒然彷徉乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素道。
善贷且成。
《南华经》老聃谓阳子居曰：明王之治，功盖天下而似不自己为也，化贷万物而民弗恃，不有显名使物自喜，立乎不侧而游於道，无有者也。古者至人立於不贷之圃，逍遥无为也。不贷者，无出也，不推於物矣。