经名：道德真经取善集。金李霖编撰。十二卷。其自序谓『今取诸家之善，断以一己之善』，故名曰《取善集》。卷前有刘尤升序。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
道德真经取善集序
老氏当商之季，悯其世道衰微由乎文弊，於是思复太古之纯，载畅玄风，以激其流俗，至於轻蔑仁义，屏斥礼学，盖韭过直无以矫枉，仲尼所以钦服。既见，则叹其犹龙。惟圣知圣，始云其然也。关尹睹紫气之瑞，识其真人度关，虔诚叩请，方垂至言。议者咸谓五经浩浩不如二篇之约，良有以也。庄周、列御寇羽翼其教，亦犹鼓大浪於沧溟，耸奇峻於乔岳，此尚拟其边而未尽其意，要在忘言而后识其指归也。汉文、景间，治尚清静，世治隆平，率自曹参，宗盖公之训，足知道德范世之验，果不虚云惜乎。晋朝流为浮诞，王衍清谈，反坏淳风。阮籍猖狂，又隳名教。失其本而循其末，可不哀哉。赖隋之王仲淹，深识其故，以谓虚玄长而晋室削，非老、庄之罪，以其用之不善也。唐韩愈犹讥其小仁义如坐井观天。呜呼，愈负其才而昧於道，是亦聋盲於心，而不知太山雷霆可以惊其耳而骇其视也。一言以为不智，每贻君子之叹息焉。笃信之士，代不乏人，各随其意，为之注解，殆数十家，不惟观览之烦，抑掊集之不易。饶阳李霖，字宗傅，性善恬淡，自幼至老，终身确然，研精於五千之文，所谓知坚高之可慕，忘钻仰之为劳，会聚诸家之长，并叔己见，成六卷。譬若八音不同，均适於耳。五味各异，皆可於口。庶广其见，而博其知，以斯而资同道，为功岂小补哉。王宾，乃先生之旧友也，赏其勤而成其志，命工缕板，俾好事者免缮写之劳，推而用心，可不谓之仁乎。时大定壬辰重午日，河间刘允升序。
物之其由者道也。道之在我者德也。道妙无形，变化不测。德显有体，同焉皆德。自其异者，视之则有两名。自有同者，视之其实一致。末学之人言道者，每不及德。言德者，同及於道。此道德所以分裂不见其纯全也。犹龙上圣，当商末世，叹性命之烂漫，悯道德之衰微，着书九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，义实贯於三教。内则修心养命，外则治国安民，为群言之首，万物之宗。大无不该，细无不徧，其辞简，其义丰，洋洋乎大哉。自有书籍已来，未有如斯经之妙也。后之解者甚多，得其全者至寡。各随见，互有得失，通性者造全神之妙道，於命或有未至。达命者得养生之要诀，於性或有未尽。殊不知性命兼全，道德一致尔。霖自幼及壮，谩诵玄言，以待有司之问。今已老矣，欲讨深义，以修自己之真。自度耄荒难测圣意，今取诸家之善，断以一己之善，非以启迪后学，切要便於检阅，目之曰《取善集》，览者幸勿诮焉。
饶阳居士李霖序。
2-道德真经取善集卷一
道德真经取善集卷一
宋饶阳居士李霖集
御注：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。
道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
严遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。夫日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴，发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。王元泽曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。惟体此不常，乃真常也。
首递道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虚寂，玄理幽深，不可言道，当以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。虽道之一字，亦不可言也。若默而不言，众人由之而不知，故圣人不得已而强名曰道。
既云为道，有言有说，代废代兴，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，可道之不可常。如此惟其不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常而道不变，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，随感应变，接物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏辉，无为而无不为，默通其极尔。
无名，天地之始。有名，万物之母。
温公曰：天地，有形之大者也。其始必因於无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因於有，故名万物之母曰有。
吕吉甫曰：无名者道也。而天地所自而始也。故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。无无则一亦不可得，无名则一之所起。有一而未形，则所谓天地之始是也。既已谓之一，且得无名乎。此物得之以生，而谓之德也。则所谓有名，万物之母。而万物得一以生者是也。
无名谓道也。道常无名，生育天地，故为天地之始，乃道之妙也。有名谓天地也。天覆地载，万物方立，故为万物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。万物母者，天地含气，生育万物，长大成熟，如母养子。
常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。
苏子由曰：自其无名，形而为天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物。万物育而名不可胜载矣。故无名者，道之体。而有名者，道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，则精而不通矣。
记曰：感物而动，性之欲也。欲者离静之动，任耳目以视听，劳心虑以思为。无欲，则静於以观天地之始，所谓妙也。故曰：常无欲可名於小。妙，则精而小也。有欲，则动於以观万物之母，所谓徼也。故曰：万物归焉而不知主，可名於大矣。徼则赢而大也。无欲之人，可以见道之精妙也。有欲之人，但见其道之粗徼而已。
此两者同出而异名，同谓之玄。
温公曰：玄者，非有非无，微妙之极也。
两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，其名各异也。其名异其实未尝异，其实未尝异，则有欲之与无欲同谓之玄也。玄之为色黑，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。两者同谓之玄，玄能阴能阳故也。
玄之又玄，众妙之门。
御注：《素问》曰：玄生神。《易》妙而小之谓玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未尝显玄之。又玄所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰众妙之门。
《易》曰：一阴一阳之谓道，阴阳皆原於一。一者道所生也。玄者阴与阳同乎一也。又玄者道也。众妙者谓万物之妙也。万物皆有妙理，而皆出於道，故曰众妙之门。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同观徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，总一经之意，明大道之本，谓玄之又玄也。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
御注：道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者，为神奇。所恶者，为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辫。昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择。圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉。
王元泽曰：恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。
美恶生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之为美，是心有所美也。心有所美，於心为恙，斯恶已。若河伯欣然，自喜以天下之美为尽在已，不免望洋向若而叹，几是矣。善者人之可欲也。若知善之为善，是性有所欲也。性有所欲，是离道以善，斯不善已。若伯夷见名之可欲，饿於首阳之下，均为失性，几是矣。盖道之美者，至美也。至美无美，淡乎无味。庄子曰：淡然无极，众美从之，道之善者上善也。上善忘善，万善皆备。又曰：去善而自善矣。此章道通为一，恐人着於美善，不悟真常，故以此篇次之，与《庄子·齐物论》相似。
故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
御注：太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，韦变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影随，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。
温公曰：凡事有形迹者，必不可齐。不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
顾欢曰：圣人因天任物，无所造。为心常凝，静於前。美善处而无争，故不为六境之所倾夺。
为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累。是以圣人处事，以无为行教，以不言而事，以之济教以之行，而吾心寂然，未始有言为之累，天下亦因得以反常复朴。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移，彼六对者，乌能扰之哉。《经》曰：不言之教，无为之益，天下希及之。
万物作而不辞，
御注：万物动作，随感而应。若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。
今计物之数不止於万，而曰万物者，以数之多者云也。作谓动作也。万物动作，圣人各尽其性，不辞谢而逆止，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，乌能不辞哉。
生而不有，为而不恃，功成不居。
纂微曰：万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。
万物自生，各极其高大。万物自为，各正其性命。圣人归功於物，不以三事为累，故曰：功成不居，有我则居，居则迁矣。帝尧成功，而自视缺然。
夫唯不居，是以不去。
苏子由曰：圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉。此则居之至也。《鸿烈》曰：楚将子发攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百顷封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政，诸侯入宾，此君之德也。发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也。兵阵战而胜敌者，此庶人之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲体真常之道，忘美恶，齐善否，不为六对之所迁，唯圣人知其然。故处事以无为，行教以不言，归功於物而不居，道常在我而不去也。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。
温公曰：贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而常乱。故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名。贤者，出众之称。在上者别而尚之，崇以爵位，旌以车服，故民夸企外慕殉名而不息，能无争乎。盖圣人未尝不用贤也。使贤不肖各当其分，因任而已，特不崇尚耳。庄子曰：举贤则民相轧。
不贵难得之货，使民不为盗。
御注：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，曰中穴陆。不尚贤则民各安其性命之分，而无所夸跂，故曰：不争不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。
金玉者，难得之货。在上者贵而宝之，取金於山，求珠於渊，则民病於无有，求货而无厌，必至於为盗。盖圣人未尝弃财货也，使民耕而食，织而衣，足衣食而已。特不贵难得者尔，故民各安其性命之情，而不为盗。孔子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。
不见可欲，使心不乱。
御注：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。值夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷，则孰为可欲。欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之。
君子之所欲者贤也。小人之折欲者货也。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，则民心不惑乱也。傅奕《音义》曰：古本作使，民心不乱。
是以圣人之治，
河上公曰：圣人治国，与治身同也。
虚其心，实其腹，
曹道冲曰：心虚白则神留而道存，腹充实则精全而寿长。心有所择，虚其心则无贤之可尚，腹有所容，实其腹则无欲之可贪。
弱其志，强其骨。
御注：志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。不坏之相，若广成子千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。
刘仲平曰：虚心弱志，所以养神。腹实骨强，所以啬精。
志者心之所之，守道则志弱。骨者髓之府，髓满则骨强。一说虚心则实腹，弱志则骨强。一说虚心则弱志，腹实则骨强。
常使民无知无欲。
御注：庄子曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，乱孰甚焉。故常使民无知无欲。
王元泽曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤，虚心弱志而化之，使民无争尚之知。自不贵货，实腹强骨而化之，使民无贪求之欲。
使夫知者不敢为也。
吕吉甫曰：智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，而为之非所利也，故不敢为也。
为无为，则无不治矣。
舒王曰：有为无所为，无为无不为，圣人为无为，则无不治矣。
此章言圣人体道无为而治也。不尚贤，不贵货，虚心实腹，弱志强骨，是圣人体道治身而无为也。使民不争而同乎无知，使民不盗而同乎无欲，则无不治也。《经》曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化，无为而治者，虞舜之所以为帝。垂拱而治者，周武之所以为王。故曰：帝王无为而天下功。三篇统论，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，离言说，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美恶，齐善否，故以天下皆知次之。既不为二境回换，则是非美恶不藏於胸中，故以不尚贤次之。不尚贤，不贵货，则方寸之地虚矣。虚则腹实，此精神内守道德之极致也。学者精此三篇，则经之妙旨，斯过半矣。
道冲章第四
道冲，而用之或似不盈。
御注：道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。
冲者，中也。道之用，抑高举下，损有余补不足，无适而不得其中也。道之体，虚而不盈，充塞而无外，赡足万物而未尝有，故曰或似不盈。
渊兮似万物之宗。
温公曰：深不可测，常为物主。渊反流全一。《说文》曰：回水也。水回则深静，回而为渊，则止而不流，所以为一者全矣。兮者咏言之助。庄子曰：止水之审为渊。渊深而静，不与物杂，道之体也。惟深也，物莫能测。惟静也，物莫能动。道体渊兮深静，似为万物之宗祖。然道本无系物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲体之者，不可他求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。
温公曰：锋角猛露，道所恶也。事为烦乱，道所鄙也。辉华显赫，道败也。污辱卑下，道所贵也。
心出而入物为锐，挫其锐而勿行。物至而交心为纷，解其纷而不乱。挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光辉，则要不异於物，与之和同而不显，所谓光而不耀也。内不失真，外不殊俗，同尘而不染，所谓与物委蛇，而同其波也。
湛兮似或存。
郭象曰：存，在也。道湛然安静，古今不变，终始常一，故曰存。存而无物，故曰似也。
人能如上四事，则湛然常寂而存矣。存而定有之，则非道也。似或者不可定有之谓。
吾不知其谁之子，
王元泽曰：即今所称道之中体，盖有所出矣。虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子。
言我不知道之所从生谁得而子之。
象帝之先。
御注：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，韦物之始而道实先之。庄子所谓神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中为用，其体虚而不盈，为万有之主，居象帝之先。
天地章第五
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
御注：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉。仁无得而名之。束刍为狗，祭杞所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
爱人利物之谓仁。不仁者，谓无情於弁爱，非薄恶之谓也。天地生化万物，任其自然，无爱利之心焉。如刍狗当祭祀之用也。盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒，然后用之。及祭之后，行者践其首脊，樵者焚其支体，彼物用弃，非有憎爱，时适然也。且天地之於万物，圣人之於百姓，亦然。故天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。
天地之间其犹弃钥乎。
唐明皇曰：橐者，韛也。钥者，笛也。橐之鼓风，钥之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。
王元泽曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏。天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。
道无方体，以冲和之气鼓动於覆载之问，而生养万物。如橐以气化形，钥以气出声，气虚而待物，凡有形有声者，皆自此出，故比於橐钥也。以喻天地圣人，亦以虚而无心故也。
虚而不屈，动而愈出。
王弼曰：橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不能穷屈，动而不可竭尽也。
王元泽曰：虚其体也，动其用也。
多言数穷，不如守中。
御注：慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心，此之谓守中。
王弼曰：若不法天地之虚静，同橐钥之无心，动不从感，言不会机，动与事乖，故曰数穷。不如内怀道德，抱一不移，故曰守中。
此章戒人多言，不如守内。始言天地不弁，中以橐钥为况，终之以多言数穷者，欲人之出言，法天地之无心，如橐钥之虚中，因感而应，则无多言之失。与其言多而政祸，不如默默而守中。
谷神章第六
谷神不死，
御注：有形则有盛衰，有数则有成败，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷。如日月焉，终古不息。如维斗焉，终古不忒。故云不死。
河上公曰：谷，养也。人能养神则不死。神谓五脏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，五神去矣。
温公曰：中虚故曰谷。不测故曰神。天地有穷而道无穷，故曰不死。
王元泽曰：谷应而不穷，神化而不测，万物受命於我，而我未尝生未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敌，故但称不死。
是谓玄牝。
御注：万物受命於无，而成形於有谷之用。无相，神之体，无方，万物所受命也。玄者天之色。牝者地之类。万物所成形也，谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
王元泽曰：谷神受命而玄牝赋形，自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其赋形，故曰玄牝。
曹道冲曰：玄者杳冥而藏神。牝者冲和而藏气。此阴阳之宗，天地之祖也。
谷，养也。谷虚而应，应而不着。谷虚而受，受而不积。言养神在於虚而已，是谓不死之道，在於玄牝也。
玄牝之门，是谓天地根。
御注：庄子曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也。物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之。
河上公曰：根，元也。言鼻。之门，乃是通天地之元，气所从往来也。
纂微曰：上言谷神不死，劝人养神之理。此曰玄牝之门者，示人炼形之术也。故神形俱妙者，方与道同也。
曹道冲曰：玄者天之体。牝者地之气。玄天之资始有生是为精光，牝母育万物是为形器。天地虽大，亦本於道德，体於阴阳，故曰天地根也。
绵绵若存，
河上公曰：鼻。呼吸喘息，常绵绵微妙。若可存之，复若无有。
王元泽曰：绵绵，引而不绝之谓。神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。
用之不勤。
御注：自本自根，自古以固，存火之传，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运。倏尔地化，委众形之自殖。乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有。
河上公曰：用气当宽舒，不当急疾勤劳也。
苏子由曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。
心定息微，任自然而无使气之强，何勤之有。此章之意主虚心养神，则不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，阴阳之祖，藏神蕴气，而万物恃之以生成者也。生成之理，绵绵而来，不绝不尽，用之不劳，有得有成。诸家皆以外说，唯河上公纂微内说之以理。持之有内必有外，二义俱通，并皆录之。
天长地久章第七
天长地久。
苏子由曰：天地虽大，未离於形数，则其长久，盖有量矣。
张君相曰：乾刚广覆历古今不倾。坤柔厚载经终始弥固。
太上之言，长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
王元泽曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣。唯无以生为则生未尝生，未尝生则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生非利乎，长久而然，道固如此而已。
张君相曰：万物皆自营其生，唯天地但知生育万物，不自营生。施生不自生，是故得长久。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
御注：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身则不与物争，而天下莫能与之争。故曰：后其身而身先，在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。
马巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，犹之不自生。自先身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也，屈己则人下之，故身先。忘我则外身，故身存。
非以其无私耶，故能成其私。
御注：天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。道者，为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。
吕吉甫曰：身者，吾之私也。后其身，外其身，则公而无私。无私也，故能成其私。
马巨济曰：天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此长存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。
此章言道者为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故长存。自营为私，未有能成其私者也。学者体道之公，不私一己，亦得其长久也。
道德真经取善集卷之一竟
3-道德真经取善集卷之二
道德真经取善集卷之二
宋饶阳居士李霖集
上善若水章第八
上善若水。
苏子由曰：天一生水，盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。
水蕴三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所谓善也，非天下皆知善之为善也。善者道之继，水为五行首，离道未远，其性最近道，盖离道则善名立矣。上善若水，物理自然。
水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。
纂微曰：此三能之近道也。水性滋润，利泽万物，故曰善利，此一能也。方圆任器，壅决随人，故曰不争，此二能也。众人恶卑，水性趋下，此三能也。夫水利物则其仁广大，不争则其德谦光，处恶则其量忍垢，举水性之三能，唯至人之一贯，德行如斯，去道不远，故曰近尔。
居善地，
马巨济曰：善以处下为居，水以就下为地，在善得水之地，故曰：居，善地。
水之所居，善为地利。善人所居，化及乡党。
心善渊，
御注：测之而益深，穷之而益远。马巨济曰：善以安静为心，水以深静为渊，在善则得水之渊，故曰：心，善渊。
曹道冲曰：渊者水之止。虽有风波，莫能动其深静。至人之心，亦犹此也。
王元泽曰：深静而平，内明外晦。用心深静，反流全一。
与善仁，
御注：兼爱无私，施而无择。
苏子由曰：利泽万物，施而不求，其报善仁也。
马巨济曰：善以济物为与，水以利物为仁，在善则得水之仁，故曰：与，善仁。
水之所与，无有不润利万物，以生成者也。上善之人，亦如水之所与，博施於民，惠及群生，利益有情，不求其报，故曰：与，善仁。
言善信
御注：避碍而通诸海，行险而不失其信。
陆佃曰：履千险而不失其信，遇万折而不失其东，是谓言善信。
政善治，
御注：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。
唐明皇曰：从政善治，亦如水之洗涤秽物，令其清净。
王弼曰：为政之善，无秽无偏，如水之治，至清至平。
刘仲平曰：然水之为物，未尝有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因论善人若水，故以言政及於善仁也。
事善能，
御注：因地而为曲直，随器而为方圆，趣变无常而常可以为平，无能者若是乎。
苏子由曰：遇物赋形而不留於一，善能也。水之所事，趣变无常，唯变所适，方圆随器，而不逆物，故事无不能也。上善之人，亦如水之因人任物，随顺世间而无逆物之心，故曰：事，善能。
动善时。
御注：阳释之而泮，阴凝之而冰，次诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。
纂微曰：至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明时，故曰：心，善渊，此二善也。至人施与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰：与；善仁，此三善也。至人之言。善守诚信，不与物期，自然符契，如水影物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰：言，善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰：政，善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随一变，冬凝夏液，不差其节，故曰：动，善时，此七善也。
虑善以动，动惟厥时，亦如水之春泮冬凝矣。
夫惟不争，故无尤。
苏子由曰：有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。
此章言水之为物，利益群品，柔弱不争，常处卑下，故兼三能总七善而无尤，非上善之人其孰能似之。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
吕吉甫曰：力持而满之，未必富者也。持所以防溢，而盈之则重溢也。如欲勿溢，则如勿盈。
持，执持也。盈，满也。已，止也。执持所以防溢，而又盈之，势必倾危，故不如早上。
揣而锐之，不可长保。
温公曰：揣知物情，锐求进入，必将失之。
吕吉甫曰：情度而入之，求必贵者也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则如勿锐。
揣者巧於度情，锐者利於入物。揣度锐利，进取荣名，虽得之，必失之，故不可长保。
金玉满堂，莫之能守。
舒王曰：堂者虚而受物者也。金玉满之则是盈矣。故不能守。
马巨济曰：堂奥足以藏金玉而守之者也。其害在满，苟非天殃，必有人祸。
此明盈难久持也。满而不溢，所以长守富也。持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。
富贵而骄，自遗其咎。
御注：金玉富贵，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。宝金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者能免於患乎，故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下，为己处显。夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎。故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。
河上公曰：富当赈贫，贵当怜贱，而反自骄恣，必被祸患也。
舒王曰：富贵不期骄而骄自至，所以遗咎患也。
此明锐不可揣也。高而不危，所以长守贵也。揣而锐之，则富贵骄生，以咎自与。
功成名遂身退，天之道。
苏子由曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去，天地尚然，而况於人乎。
利人曰功，闻誉施身曰名。功譬富贵之实也，名譬富贵之华也。功及於人而成就，名施於身而称遂。退身避位，永无祸患，是乃天之常道也。此章戒富不可满，贵不可食。夫持满不如早止，揣锐势又挫衄。金玉满而难守，富贵骄而遗咎，功成而不处，名遂而不尸，知损为益，乃符天道。
载营魄章第十
载营魄，
王元泽曰：魄，阴物形之主也。神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄而不载於魄，则可以抱一而体神矣。
马巨济曰：人之生诸阳为魂，诸阴为魄，藏於肝肺之间，精与神相依以生，而并精出入者魄也，随神往来者魂也。
此篇言载营魄，营即魂是也。
《内观经》曰：动以营身谓之魂。魂主经营动作，为一身之运，为魂则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍，具吾形者魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎。魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光，此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。
旧说皆谓营为魂，唯元泽御解说营为止也。一说载者，形载魂魄也。一说神载魄也。
抱一能无离乎？
舒王曰：一者精也。魂魄既具则精生，精生则神从之。
王元泽曰：一者精之数，而不言精，而言一者守一，则精不摇矣。
马巨济曰：营魄者异事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一则与精合，脱一则与精离矣。精至而气全，气全而神全，神全所以制魂魄为上士矣。精者，天地万物所由以生成也。
营，止也。魄，阴也。形之主丽於形而有所止，故言营魄载者，以神载魄也。若无神以载之，则滞於幽阴，形散神离，下与万物俱化。神常载魄而不载於魄，则炼阳神消阴魄身化为仙也。其事在乎抱一而不离一者精也。抱一则精与神合而不离，则以精集神，以神使形，以形存神，三者混而为一，则道全。欲学此道者，当存精为本。庄子曰：不离於精谓之神人，此教人养精也。
专气致柔，能如婴儿乎？
纂微曰：言人欲学专气政柔之术，当如婴儿纯和乎。若能如婴儿之纯和，即是得专气致柔之术也。
精全则神王，神王则能帅气，神专其气而喜怒哀乐不为神之所使，以致柔和也。专者有而擅其权之谓，柔者和而不暴之谓。气致柔和，当如婴兑之心也。欲虑不萌，意专志一，终日号而嗌，不嗄和之至，此教人养气也。
涤除玄览，能无疵乎？
马巨济曰：此章以全精全气全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。
玄览者，心也。涤者，洗心也。除者，刳心也。洗之而无不静，刳之而无不虚，心之虚静，无一疵之可睹。庄子曰：纯粹而不杂静，一而不变，此教人养神也。
爱民治国，能无为乎？
河上公曰：治身者爱气则身全。治国者爱民则国安。治身者呼吸精气无令耳闻。治国者布德施惠无令下知。
此申抱一之义也。《内丹经》云：圣人以身为国，以心为君，以精气为民，民安国霸。精者身之本，爱啬精气则身治也。爱精之道，抱一为本，乃自然之道，夫何为哉。故曰能无为乎。今炼精之士，或以杂术为务，以般运为功，多有作为，故又戒以无为。庄子曰：唯无为几存。诸解皆说外，唯河上公内外两说之。以上文考之，就身说者於经以顺。
天门开阖，能为雌乎？
王元泽曰：至人无心於作精神，出入皆应而不唱。
此申专气之义也。恐炼气之士有使气之强，故又戒以守雌，雌者致柔也。
明白四达，能无知乎？
御注：聪明圣智，守之以愚。
此申无疵之义也。炼神之士，纯素而不杂，通彻而无碍，当不用知见守之以愚，故又戒之以无知也。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
御注：圣人存神知化，与道同体，则配神明育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃，无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。
此章以全精全气全神为学道之根，三者混而为二，乃道之全也。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。
御注：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚。妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。
故有之以为利，无之以为用。
锺会曰：举上三事，明有无相资俱不可废。故有之以为利，利在於体。无之以为用，用在於空。故体为外，利资空用以得成。空为内，用籍体利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。无赖有为利，有藉无为用，二法相假。
车惠弼曰：修身者，必须以有资空以空导有，有无资导心不偏溺，故成人之利用。
此章明有无一致，利用相资，举三事以明大道。夫轮毂为车，埏埴为器，户牖为室。此有也，人赖以为利。毂中空虚，轮得转行。器中空虚，物得盛受。室中空虚，人得居处。此无也，人赖以为用。有为实利，必以无为用。无乃妙，用必以有为体。有无相待，亦犹形神相须而不可偏废也。形以神为主，神以形为居，形神合同更相生成。世之昧者，炼神者蔽於无，养形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物为喻，以明有无之相生。欲学道者，依此修持，则形神俱妙，与道合真矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，
御注：纵耳目之欲属於声色，虽具耳目之形而不自见自闻，与盲聋也奚异。
五味令人口爽，
王元泽曰：人生而静，因物有迁。耳目本自希夷，而声色在前真从妄丧。口之於味，亦复如此。
驰骋田猎令人心发狂，
吕吉甫曰：万物无足以挠之者，心之所以静而圣也。逐乎外则罔念而发狂矣。事奚不然，驰骋田猎尤为甚。
太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田猎而诗人所刺。外作禽荒，田猎无度，迷於正性，非狂而何。
难得之货令人行妨。
御注：贵难得之货，则至於次性命之情，而饕富贵，何行之能守，故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。
夫明月之宝，夜光之璧，适足以贾害。孟子曰：宝珠玉者，殃必及身。
是以圣人为腹不为目，
锺会曰：真气内实，故曰为腹。嗜欲外除，故曰不为目。五音令人耳聋，故圣人为腹不为目，诸相例也。
为腹者守精神而真气内实。不为目者去六情目不妄视。
故去彼取此。
河上公曰：去彼目之妄视，取此腹之养神。
目主外视，腹主内容。圣人实其腹，不为耳目所役，故去彼外视之目，取此能容之腹。夫圣人清净六根，於此独言不为目者，盖言目则其余可知也。此章言五尘之害性，当忘物以全真，圣人之去取，卓梢娨印
宠辱章第十三
宠辱若惊。
舒王曰：宠之所以为辱者，以其若惊也。
马巨济曰：宠者辱之本，以系乎得失故也。以见宠於人，则其惊弥甚，是宠之犹辱之也。宠者荣宠也。心荣见宠，即惊其神，此宠之所以为辱也。
贵大患若身。
御注：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。贵者尊贵也。心有所贵，其患大矣。譬若人身动辄自累。
何谓宠辱？宠为下。
御注：贪夫名慕夫禄，知进而不知退，知得而不知丧，受宠於人，则为下之道。
问何故宠之为辱，受宠於人为下之道，既受宠於人，则与夺之权在人之手。若以得失累其心，岂不惑哉。子文三仕三巳，无喜愠之色者，岂有辱乎。
得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
温公曰：为士者以道德为上，爵禄为下。上荣也，下辱也。众人乃宠其辱，操之则栗，合之则悲。
得之本有，失之本无，乌能有惊。若以得失之际，有若惊之心，是以辱也。柳下惠为士师三黜而不去，正考父三命循墙而走，则异於此。
何谓贵大患若身？
御注：据利势，擅赏罚，作福威，天·下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息，譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势。以形累心，故丧心而不能忘形。其患大矣。
王元泽曰：贵者在物之上，而有国有家之而不能忘，则为患大矣。譬人有身珍而累之，则寒暑疾痛万绪皆何，岂非大患乎。
吾所以有大患者，为吾有身，
河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身则忧其动劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患。
身为患者，以吾执有其身，为患大矣。
及吾无身，吾有何患。
蔡子晃曰：无身者，谓不以身为身，S乎造化物我俱忘患，何能及非是灭坏其身，唤作无身。
无身者，非谓灭坏其身为无身也。盖虽有身而不执，有其身有之以无有耳。若孔子之母，我子綦之丧我是也。
故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。
御注：天下大器，非道莫运。天下神器，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次，则知贵其身而不自贱，以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贼，以困於物者，若可托而已。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家土直以治天下。世俗之君子乃危身弃生以殉物，岂不悲夫。
王弼曰：无物以易其身，故曰贵也。无物以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄托天下也。不以宠辱荣患，损易其身，然后乃可以天下付之也。
贵者不辱其身，爱者不危其身，如此乃可寄托天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，岂荣其宠累其贵乎。此章言辱自宠生，忘宠则无辱。身为息本，忘身则无患。既忘宠贵之累，则绝惊患之忧，然后贵爱其身，可以寄托天下。
道德真经取善集卷之二竟
4-道德真经取善集卷之三
道德真经取善集卷之三
宋饶阳居士李霖集
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，
御注：目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见气是已。
王元泽曰：道至於万物，平等无有高下之处，非目所视。
此明道也。夷，平易也。道非色，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之无色也，曰夷而已。
听之不闻名曰希，
御注：耳主听，听以察物，希则概而有闻，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。
庄子曰：听而可闻者，名与声。道无声，非耳所闻，故曰希也。虽不闻也，然能宫能商，不可名之无声，曰希而已。
搏之不得名曰微。
御注：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之。大象无形是已。
无形曰微。搏，执持也。道无形，故执持不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能暑能凉，能浮能沉，能苦能甘，於无形之中而能形焉，故名曰微。
此三者不可致请，故复混而为一。
御注：太易未判，孰分高下。大音希声，孰辫清浊。大象无形，孰为巨细。目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎，在穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然既已为一矣，且得无言乎。
三者谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之。混，合也。三名合而为一，三者本一体而人之所以求者。或视或听或搏，故随事强名耳。
其上不皦，其下不昧，
王元泽曰：凡物有质则具阴阳，上皦下昧，理必然也。唯道无物，故混然而成。此言道之定体。庄子曰：失吾道者，上见光而下为土。
绳绳不可名，复归於无物。
吕吉甫曰：绳绳兮调直而有信。虽有信也，而不可名，故复归於无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
纂微曰：夫复归於无物者，非空寂之谓也。谓於无形状之中，而能造一切形状，於无物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不见其形，是即有而无也。欲言无邪而物由以成，是即无而有也。恍者有之疑於无，惚者无之疑於有，道之为物，非有非无，不可定名，故曰：惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
御注：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。
苏子由曰：道无所不在，故无前后可见。
执古之道，以御今之有。
王弼曰：古今虽异，其道常存。执之者方能御物。
吕吉甫曰：无前无后，则不古不今。虽不古不今，而未尝无古今也。则吾得之以曰用矣。故曰：执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
吕吉甫曰：所谓古者，非异於今也。以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也。以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪，道纪也。道不可执也。得此可以执之，以为德矣。执德之谓纪。
王元泽曰：推而上之至於无物之初，乃知物无所从来。道之情得矣道之纪，要古今不变者，是庄子所谓无端之纪也。
李畋曰：此章言妙本应用，何所不无也。若以视听求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始终不可睹，其用难测，以御有为。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识
舒王曰：士者事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一事，道不足以言之，与道为一则。所谓微妙玄通，深不可识是已。
灵仙曰：道无不通名善，事无不达为士。前章执古御今，此则御今引古。
前章论道之全体，此章言士之体道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄则深远不测，通则变化无穷。古之善为士者，有此道而退藏於密不可测，究孰得而识之哉。故曰深不可识。
夫惟不可识，故强为之容。
御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至。谓下文也，夫惟道大难识，强为之容而已。
豫若冬涉川；犹若畏四邻；
吕吉甫曰：庖丁解牛，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，则豫若冬涉川者也。豫则图之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之，犹若畏四邻者也。犹则慎之於事之终也。
豫者图息於未然，犹者致疑於已是。由膝以上为涉，集众流为川。涉川者犯难也。冬者至寒之时，徒涉巨川，以见至人不好从事，於务出於不得已，常迫而后动，临事而惧也。故曰豫若冬涉川，既涉则无虑矣。而犹戒曰犹至人静密幽深，不出性宅，常若畏邻，敛而不纵，闲邪存诚，非物探之，其心不出，故曰犹若畏四邻。
俨若客；
王元泽曰：不以事为己任，故其容寂。
纂微曰：言有道之士，俨然端谨而心无散乱，如宾对主，曷敢造次。
此作容字，说若东郭顺子正容悟物，使人之意也消。故田子方师仰之。此作客字，说若李含光居於暗室，如对君父，故司马子微激赏之。
涣若冰将释；
御注：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝。同於大通者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。离人而无所系輆，所以为涣。
《说》曰：奂而散为涣。夫水本无冰，通寒则凝。性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。
敦兮其若朴；
御注：敦者厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
此言性之全也。《经》曰：复归於朴。
旷兮其若谷；
御注：旷者广之极。性原无际，如谷之虚，受而能应。
此言性之虚也。《经》曰：上德若谷。
浑兮其若浊。
王弼曰：藏精匿照，外不异物，混同
波尘，故曰若浊。
杨子曰：合则浑，离则散。浑者与世合而不离，故若浊。庄子所谓与物委蛇而同其波也。与刻意尚行离世异俗者异矣。夫善为士者，冬涉不好从事，畏邻防患於后，若客之不为主，如冰释不凝滞，朴而能全，谷而能虚，浊不殊俗，此所谓深不可识，而强为之容也。
孰能浊以澄，静之徐清。
王元泽曰：澄性者与澄水同。加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清耳。
曹道冲曰：岂随流而忘反，聊澄静以徐清。
孰能安以久，动之徐生。
御注：有道之士，即动而静，时骋而要其宿，定而能应至，无而供其求，故静之徐清，而物莫能浊。动之徐生，而物莫能安。《易》曰；来徐徐，徐者安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉。故曰：静之徐清，万物无足以挠其心，放孰能浊。动之除生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣。岂能应物而不伤。
保此道者不欲盈。
马巨济曰：保不歌盈者，道集虚故也。盈而有，有则浅可识矣。
夫惟不盈，.
吕吉甫曰：然不曰虚而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，则不虚矣。故曰或不盈、不欲盈而已。
故能弊不新成。
王元泽曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万世，而不弊，以其无弊、无新、不成、不败故也。弊生於新，败生於成，士虽成道，而常若弊，则终无弊败矣。
此章言士之体道，深不可识，终之以不欲盈者虚也。虚则空洞无一物，』了世岂得而识之哉。古之保此道者，若大禹不自满假，孔子不居其圣已。独取虚者，老子也。实若虚者，颜子也。惟道集虚，於此可见。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
御注：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者众会而有所至，笃者立行而有所至，政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。非体道者。不足以与此。
锺会曰：致，至也。除情虑至虚极也。心常寂守静笃也。
致虚则若谷能受群实，无一尘之积，可谓极矣。守静则若水能应群动，无一毫之撄，可谓篇矣。
万物并作，吾以观其复。
严遵曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄静，各得其所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。
吾者命物之我也。我以虚静之至，观万物之作，命物而不与物俱化，故曰吾以观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
温公曰：物出於无，复入於无。
王元泽曰：从性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。
归根曰静，
苏子由曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。
人生而静，天之性也。复性则静。
静曰复命，
陆佃曰：言根则知有所谓本，言命则知有所谓性，故言归根曰静，则复者本也。静曰复命，则归根者性也。庄子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，归根曰静是也。自本者，静曰复命是也。自古者，复命曰常是也。自本者，无所因於本。自根者，无所出於根。自古者，无所历於古。虽然归根曰静，静曰复命，复命曰常，其本一也。其言先根而后本，先性而后命，而於根则谓之归，於命则谓之复者，辞之序尔。归未至也。复则至矣。根未至也。命则至矣。复之所入深矣。
复命曰常。
王元泽曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，惟复命则湛然常寂，物莫能迁。
从道受生之谓命，复命则反其所自生，与道为一，则亘古今而常存。
知常曰明。
舒王曰：常者乃无始已来不变之称也。知其常则谓之明也。
自道之外皆非常也。道虽真常，无形无名，非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。
不知常，妄作凶，
御注：圣人知道之常，故作则契理每与吉会。不知常者，随物转徙，触途自患，且不足以固其命，故凶。
孙登曰：不能归根守静，则夭命失常，是其凶也。
夫众不知道之真常，以妄为常，故欢乐用生，动而失之，寿命竭矣。所谓妄作凶也。
知常容，
苏子由曰：方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之，苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉。
容乃公，
河上公曰：无所不包容，则公正无私，众邪莫当。
《礼记》曰：大道之行，天下为公。人不独亲其亲，子其子。
公乃王，
舒王曰：背私则为公，尽制则为王。公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合，内外之道也。
成玄英曰：王，往也。公则物皆归往。
王乃天，
王元泽曰：王者，人道之至极。极人之道，乃通於天。
天乃道，
御注：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。
道乃久，
卢裕曰：久，长久也。谓量等太虚，无来无去，心冥至极，不生不灭，冥混自然，不可分别，既与此理契会义说为久。
没身不殆。
《新说》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道则无古无今，故曰道乃久。夫道至於久而可以没身不殆，其孰能政於此哉。
此章以归根复命为义，故首言虚静，终之以道乃久者，道以虚静为先，若拾此而入道，譬若舍舟航而济乎渎者，末矣。
太上章第十七
太上，下知有之。
王元泽曰：三皇之世，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉乎。
马巨济曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。庄子所谓有泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以已为马，一以已为牛。
太上者，谓太古无名号之君也。太者，极大之名。上者，至高之称。无为之治，至大至高，后世无以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。
其次，亲之，誉之。
马巨济曰：惠爱，仁也，故亲。赏罚，义也，故誉。然亲之固已疏，誉之固已毁矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。庄子曰：有虞氏不及泰氏。
尧仁如天，就之者如曰。舜至邓墟，来之者十万家，亲之也。康衢誉尧，讴歌与舜，誉之也。
其次，畏之，侮之。
纂微曰：仁义失则刑法立，而民畏之。
马巨济曰：此三王之世。庄子曰：施及三王而天下大骇，好智而百姓竭，於是椎凿央焉。智慧极，大伪生，巧役其下，愚侮其上，而刑罚不足以威惩，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。
王元泽曰：失德无政，则民侮之。
信不足，有不信。
御注：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当不知以为信。其次畏之，侮之，则知诈。颉滑机变之巧生，而有不信者矣。
唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。
犹其贵言。
唐明皇曰：亲之誉之，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。
马巨济曰：言不足贵而犹贵之，故曰犹盖太上，不言而化。自兹以降，帝有典谟，王有誓诰也。
功成事遂，百姓谓：我自然。
御注：帝王之功，圣人之余事也。使人甘其食，美其服，安其居，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此谓太上之治。
唐明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓谓我自如然也。上力何与焉。
此章言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。
大道废章第十八
大道废，有仁义。
御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。
大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。
智慧出，有大伪。
唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。
慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。
六亲不和，有孝慈。
锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。
瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。
国家昏乱，有忠臣。
舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。
不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋柛傊域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。
绝仁弃义，民复孝慈；
王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。
绝巧弃利，盗贼无有。
王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。
巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。
此三者，以为文不足，故令有所属。
马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。
舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。
见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。
少私寡欲。
御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。
马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见·素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子·胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。
私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。
温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。
绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。
人之所畏，不可不畏。
御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。
众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。
荒兮，其未央哉。
河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。
凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。
我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。
御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。
怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。
乘乘兮，若无所归。
御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。
乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。
众人皆有余，
马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。
众人务学曰益见闻，故有余也。
而我独若遗。
马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。
绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。
愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。
俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。
纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。
小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。
忽若晦，寂兮似无所止。
御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。
众人皆有以，我独顽似鄙。
御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。
马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。
我独异於人，而贵求食於母。
马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。
此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。
道德真经取善集卷之三竟
5-道德真经取善集卷之四
道德真经取善集卷之四
宋饶阳居士李霖集
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是从。
御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。
纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。
道之为物，唯恍唯惚。
御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。
顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。
马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。
王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。
惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。
御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。
杳兮冥，其中有精。
御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。
其精甚真，其中有信。
王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。
自古及今，其名不去。
河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。
王元泽曰：常道常名，未尝变易。
马巨济曰：万物变化，名号随易。
昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。
以阅众甫。
王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。
阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。
吾何以知众甫之然哉，以此。
苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。
不自见，故明；
御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。
虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。
不自是，故彰；
御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。
吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。
不自伐，故有功；
御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。
舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。
不自矜，故长。
御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。
吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。
夫惟不争，故天下莫能与之争。
御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。
苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉。
河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。
诚全而归之。
御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。
锺会曰：诚能守曲，全必归之。
此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。
希言自然章第二十三
希言自然。
顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。
纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。
陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。
飘风不终朝，骤雨不终日。
王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。
飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。
孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。
御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。
风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。
故从事於道者。
王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。
道者，同於道。
河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。
德者，同於德。
河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。
失者，同於失。
蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。
自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。
信不足，有不信。
锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。
此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。
跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，
舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。
自是者不彰，
河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。
自伐者无功，
顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。
自矜者不长。
郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。
御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。
道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。
物或恶之，故有道者不处。
御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。
罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。
寂兮寥兮，
河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。
舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。
独立而不改，
温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。
锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。
道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。
周行而不殆，
御注：利用出入往来不穷，言道之用。
锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。
道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。
可以为天下母。
御注：万物恃之以生。
车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。
吾不知其名，字之曰道。
河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。
强为之名曰大。
唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。
吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。
大曰逝，
御注：运而不留，故曰逝。
顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。
舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。
逝曰远，
御注：应而不穷，故曰远。
孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。
远曰反。
舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。
道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。
夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。
人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。
河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。
吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。
刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。
是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。
行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。
陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。
轻则失臣，躁则失君。
御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。
陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。
松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。
此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。
善行章第二十七
善行，无辙迹；
舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。
卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。
锺会曰：善行道者，功名不显。
苏子由曰：乘理而行无迹。
车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。
善言，无瑕谪；
杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。
吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。
善计，不用筹算；
御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。
善闭，无关楗而不可开；
舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。
温公曰：固国不以山溪之险。
九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。
善结，无绳约而不可解
顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。
温公曰：域民不以封疆之界。
杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。
是以圣人常善救人，故无弃人。
蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。
庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。
常善救物，故无弃物。
御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。
《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。
是谓袭明。
御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。
吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o
故善人，不善人之师。不善人，善人之资。
御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。
舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。
不贵其师，不爱其资。
苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。
列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。
虽知大迷，是谓要妙。
御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。
李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。
道德真经取善集卷之四竟
6-道德真经取善集卷之五
道德真经取善集卷之五
宋饶阳居士李霖集
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，
杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。
为天下溪。
王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。
雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。
为天下溪，常德不离，
吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。
王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。
复归於婴儿。
王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。
雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。
知其白，守其黑，
王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。
为天下式。
吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。
为天下式，常德不忒，
吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。
复归於无极。
吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。
罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。
知其荣，守其辱，
杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。
为天下谷。
舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。
为天下谷，常德乃足，
刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。
苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。
松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。
草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。
朴散则为器，
御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。
锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。
圣人用之，则为官长，
御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。
唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。
故大制不割。
苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。
曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。
原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。
王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。
苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。
舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。
天下神器，不可为也。
御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。
庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。
为者败之，执者失之。
温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。
天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。
故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。
御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。
欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。
陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。
此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。
农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。
故善者果而已，不敢以取强。
吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。
果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。
物壮则老，
王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。
物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。
是谓不道，
御注：道无终始，不与物化。
王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。
不道早已。
吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。
道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器，
温公曰：兵愈佳，则害人愈多。
纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。
佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。
物或恶之，故有道者不处。
御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。
兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。
君子居则贵左，用兵则贵右。
顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。
兵者不祥之器，非君子之器，
御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。
王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。
不得已而用之，
纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。
善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。
恬惔为上。胜而不美，
御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。
成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。
张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。
恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。
而美之者，是乐杀人。
王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。
若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。
夫乐杀人者，不可得志於天下。
纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。
以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。
吉事尚左，凶事尚右。
成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。
河上公曰：左阳主生，右阴主杀。
偏将军处左，上将军处右。
河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。
言以丧礼处之。
用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。
杀人众多，以悲哀泣之。
曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。
战胜，则以丧礼处之。
御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。
河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。
吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。
李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。
道常无名章第三十二
道常无名。
王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。
刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象着明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。
朴虽小，天下不敢臣。
河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。
朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。
侯王若能守，万物将自宾。
吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。
道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。
王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。
此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。
王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。
温公曰：侯王守道，则物服气和民化。
吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。
苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。
此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。
始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。
蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。
有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。
譬道之在天下，由川谷之与江海。
御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。
卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。
王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。
苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。
此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。
知人者智章第三十三
知人者智，
御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。
自知者明。
御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。
温公曰：自知自胜尤难。
河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。
成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。
《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。
胜人者有力，
王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。
语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。
自胜者强？
王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。
孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。
杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。
知足者富。
唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。
王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。
此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。
强行者有志。
舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。
或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。
不失其所者久。
河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。
王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。
死而不亡者寿。
王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。
陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。
王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。
陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。
严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。
苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。
爱养万物而不为主。一本作衣被
河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。
蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。
常无欲，可名於小。
吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。
王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。
万物归之不为主，可名於大。
王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。
道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。
是以圣人终不为大，故能成其大。
成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。
杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。
朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。